Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 36. אשה לד׳: die Bamidbar 29, 13 f. vorgeschriebenen מוסף-Opfer ביום השמיני usw. Da V. 34 nur sieben Tage dem חג הסכות bestimmt sind, so gehört offenbar dieser achte Tag nicht mehr zum Sukkotfeste, sondern ist ein selbständiges Moed, רגל בפני עצמו (Sukka 48a). Nur לענין תשלומין, zum Nachholen des versäumten חגיגה-Opfers wird auch der שמיני zu סוכות gerechnet (Joma 3a, siehe zu V. 41). Auch im Opfer ist der שמיני als von den vorangehenden Sukkottagen gesonderter מועד gekennzeichnet (siehe zu Bamidbar 29, 35). Daher dafür die mnemotechnischen Merkmale: פור קשב (Sukka 48a), פיים בפני עצמו "זמן בפני עצמו "רגל בפגי עצמו "קרבן ב׳׳ע" ׳׳שיר ב׳׳ע ׳׳ברכה ב׳׳ע (siehe Raschi und תוספ׳ daselbst). Die Bestimmung dieses besonderen Moedtages lautet: עצרת היא. Chagiga 9a wird עצרת als עצור בעשיית מלאכה erklärt. Allein die Auffassung, die in עצרת nur den einfachen Begriff der Feier, des Enthaltens von מלאכה erblickt, der diesem Tage aus dem Grunde beigelegt wäre, weil er eben dadurch und durch keine besondere Mizwa gekennzeichnet ist, dürfte kaum ausreichen; denn auch der siebte Tag des Mazzotfestes trägt die Bestimmung עצרת (Dewarim 16, 8) und da ist außer dem איסור מלאכה doch auch noch der איסור חמץ maßgebend. Prüft man die Wurzel עצר in den Stellen ihrer Anwendung in תנ׳׳ך, so ergibt sich als weit überwiegend die Bedeutung eines Entfernung oder Verlust verhütenden Zurückhaltens von Personen, Dingen oder Kräften, und selbst in den wenigen Stellen, wo es die Negierung einer Tätigkeit bezeichnet, ist es mehr ein Versagen des Weiterschreitens einer bereits begonnenen, als das Verneinen einer beabsichtigten Tätigkeit, so daß, auf איסור מלאכה bezogen, es mehr einem ersten, als einem letzten Tage einer Festzeit entsprechen dürfte. Offenbar verwandt ist עצר mit עשר ,אסר ,אזר ,אצר und עזר, die alle ein Zusammenhalten und Konzentrieren bedeuten. Schlagend ist der gebräuchliche Gegensatz עצור ועזוב, wo עצור das Bewahrte, Wertvolle, im Gegensatz zu עזוב, dem Preisgegebenen, Wertlosen bezeichnet. Wir glauben daher nicht zu irren, wenn wir meinen, עצרת bezeichne einen Tag, der nicht neue Wahrheiten zur Aufnahme und Aneignung zu bringen bestimmt ist, sondern der die Bestimmung hat, uns noch vor Gottes Angesicht festzuhalten (– darin liegt allerdings zugleich עצירה ממלאכה –), um bereits gewonnene Erkenntnisse also in uns zu befestigen, daß sie uns dauernd bewahrt bleiben und nicht in dem Wechsel des Lebens und durch denselben uns verloren gehen. Dies dürfte vollkommen der Bestimmung eines letzten Festtages entsprechen. Wir haben sechs Tage der Durchdringung mit all den Wahrheiten gelebt, die die יציאת מצרים-Tatsache dem jüdischen Bewußtsein verbürgt und gewährt. Der siebte Tag ist עצרת ist ein bewahrendes Zusammennehmen aller der in den Festtagen vor Gott gesammelten geistigen "Schätze", auf daß wir mit ihnen in Wahrheit bereichert in das mit Ende des siebten Tages wieder beginnende gewöhnliche Leben hinübertreten. Die עצרת-Aufgabe wird gelöst durch ein nochmaliges Vergegenwärtigen alles Gewonnenen und den festen Vorsatz, uns dies Gewonnene im Kampfe und in der Arbeit des Lebens nicht rauben zu lassen. Es liegt darin der doppelte עצר-Begriff: das Verharren bei Gott und das Festhalten aller vor Ihm gewonnenen geistigen Errungenschaften; beides in tieferem Grunde eines.

עצרת soll alles Gewonnene uns und dadurch uns Gott erhalten. Wäre nun auch der siebte Sukkottag עצרת, so würde sich hier ebenfalls die Aufgabe des bewahrenden Zusammenhaltens nur auf die durch das Sukkotfest gewährten Wahrheiten beziehen. Indem aber עצרת hier בשמיני, als ein besonderes Moed auftritt und hier die Aufgabe des Verharrens und Behaltens und Festhaltens vor Gott sich zu einem eigenen Moedbegriff gestaltet und damit nicht nur der Festkreis des siebten Monats, sondern des ganzen Jahresfestzyklus schließt: so dürfte שמיני עצרת die Bestimmung haben, alle die durch Moadim des siebten Monats, ja durch die Moadim des ganzen Jahreszyklus uns gebrachten Erkenntnisse und Entschlüsse mit dem Vorsatze des Verharrens, Behaltens und Festhaltens vor Gott nochmals zusammenfassend uns also in die Seele zu rufen, daß sie unser unverlierbares Eigentum für den Lauf des nun wieder zu betretenden gewöhnlichen Jahreslebens bleiben und wir unter allem Wechsel, der unser harren möge, mit ihnen reich beseligt "verharren und bleiben bei Gott". So fasst auch ספרי zu Bamidbar 29, 35 עצרת als die Aufgabe des "Verharrens und Bleibens vor Gott" auf, אין עצירה אלא כניסה עצרו הכתוב מלצאת, und wird dies dort mit der allgemeinen Bestimmung in Zusammenhang gebracht, daß überhaupt jede Opferdarbringung טעון לינה, d.h., daß niemand ein Opfer ins Heiligtum bringen und sofort Jerusalem den Umkreis des Heiligtums, verlassen dürfe, als ob mit dem Hinbringen eines Opfers der Zweck erreicht wäre. Vielmehr muss jeder, der mit seinem Opfer die Schwelle des Gottesheiligtums betreten, mindestens noch bis zum andern Morgen in dessen Umkreis verweilen, auf daß er erst die Heiligtumseindrücke zum Mitnehmen in den heimischen Kreis sammle (siehe zu Dewarim 16, 7). Die עצירה, die aber sonst nur לינה, Übernachtbleiben fordert, gestaltet sich hier zu einer gesonderten Moedinstitution, zu einem עצרת, zu einem besonderen Festtag des Verharrens.