Die Torah - Die fünf Bücher Mose
כי יולד. פְּרָט לְיוֹצֵא דֹפֶן (שם ל"ח):
שור או כשב או עז כי יולד , הנולד מן השור נקרא עגל , והנולד מכשב או עז נקרא שה , ולמדו מכאן ששור בן יומו נקרא שור , וכן כשב ועז , לרמוז שהן שלמים בצורתם בהולדם , כמו שהן בזקנותם , ואין כן האדם שהוא בתחלה עולל ויונק , בהולדו בל ידע מה , עד יגדל וילמוד ויעמול , כי בו נשמת חיים והכח לבחור בטוב או ברע , ואם יזכה ידמה באחריתו לבר אלהין , ועל זה תמה המשורר מפי עוללים ויונקים יסדת עוז (תהלים ח' ב') , שהוא האדם שבתחלתו עולל ויונק , גרוע משאר הבע"ח , ועליו תתן עוז להפליא לעשות , וכל זה להראות שאינו מושל במעשה השם בעבור יתרון גופו על שאר הבע"ח אלא בעבור כבוד נשמתו כשיבחר בטוב , וכבר בארנו ענין זה בפי' מס' אבות (פר' ג' משנה א') . יולד , כמנהג הילודים , פרט ליוצא דופן בחיי אמו או במותה : והיה שבעת ימים תחת אמו , כמו תחת יד פרעה (בראשית מ"א ל"ה) , תחת רשות אמו , כי היא תעזרהו בימים הראשונים , שתניקהו מחלבה ותשגיח עליו , לא שחייב הכתוב שתחיה אמו כל ז' הימים , שאפילו מתה שעה אחת אחר שנולד , ראוי לקרבן משמיני ואילך , אלא דבר בהווה , וגם אם מתה מיד כשר משמיני ואילך , אלא שרבותינו למדו מזה פרט ליתום שמתה אמו בשעת לידה שפסול לקרבן , שצריך להיות שעה אחת תחת אמו . ומיום השמיני והלאה ירצה , אם תקדישנו ותעלנו לה' ירצה . לקרבן אשה לה' , להקדישו ולהעלותו על האישים , ללמד כשם שאסור להקריבו מחוסר זמן כך אסור להקדישו מחוסר זמן :
V. 27. An die Ausdrücke, mit welchen hier das zum Opfer taugliche Tier präzisiert wird: שור או כשב ,או עז ,כי יולד knüpft die Halacha, außer dem פסול מחוסר זמן, von welchem zunächst die Rede ist, noch die Bestimmung, es müsse der Gattungscharakter des Tieres — (es heißt daher hier כשב או עז und nicht zusammengefaßt שה wie V. 28) – sowohl nach Abstammung als in der Bildung rein ausgeprägt sein, und sind sowohl כלאים, ein Bastardtier, als auch נדמה, eine Varietät der Bildung, z. B. das Junge eines Schafes, welches einer Ziege ähnlich ist, vom Opfer ausgeschlossen. Es muss ferner, כי יולד, in natürlicher Geburt ins Leben getreten sein mit Ausschluss von יוצא דופן. Von einem solchen, durch normale Abstammung, Bildung und Geburt sich zum Opfer eignenden Tiere heißt es nun: והיה שבעת ימים תחת אמו daß, bevor es zum Opfer verwendet werden darf, sieben Tage verstrichen sein müssen; innerhalb dieser Zeit heißt seine Untauglichkeit מחוסר זמן, es fehlt ihm die Zeit, es ist vorzeitig. Die Bedeutung des תחת אמו ist zweifelhaft, ob es räumlich: unter, oder an Stelle, anstatt, bedeutet. Die Halacha lehrt: תחת אמו פרט ליתום (Bechorot 57a), daß damit das Tier vom Opfer ausgeschlossen ist, welches "verwaist" geboren worden, d. h. dessen Mutter während der Geburt gestorben זו פירש למיתה וזה פירש לחיים, so daß das Tier auch nicht einen Augenblick mit der Mutter zusammengelebt. Dieses Zusammenleben, das (Schmot 22, 20) durch עם אמו ausgedrückt ist, wäre demnach hier durch תחת אמו: unter seiner Mutter, nach der Stellung bezeichnet, in welcher das Junge Wärme und Nahrung von der Mutter erhält. Es wird aber im ת׳׳כ (siehe רש׳׳י, Bechoroth 57a) gleichzeitig an dem Wechsel des עם in תחת, das auch: an der Stelle statt, bedeutet, gelehrt, daß die Mutter nicht sieben Tage mit dem von ihr geborenen Tiere gelebt haben müsse, es vielmehr genüge, daß das Tier sieben Tage die Mutter überlebt, gleichsam ihre Stelle im Reiche der lebenden Wesen vertreten habe. Es ist somit das erste Stadium des Säugetierlebens nach dessen normalem Verlauf mit תחת אמו bezeichnet, diesem soll es sieben Tage lang nicht durch Opferbestimmung entzogen werden, und es muss dieses normale Verhältnis wenigstens in einem Momente angetreten sein. יתום aber, dessen Mutter vor vollendeter Geburt gestorben, ist zum Opfer פסול. Wir haben schon zu Schmot 22, 29 bemerkt, wie bei zweifelhafter Lebensfähigkeit das Zurücklegen der ersten sieben Tage für das Tier eine kritische Lebensperiode, wie die ersten dreißig Tage für das Menschenkind, bilden, in welcher die normale Pflege durch das Muttertier am bedeutendsten erscheint. – ומיום השמיני והלאה ירצה. Mit zurückgelegtem siebten Tage, also mit Anbruch der Nacht des achten, hört es auf מחוסר ומן zu sein und kann schon zum Opfer geweiht werden. Dargebracht kann es jedoch erst am achten Tage werden, לילה לקדושה ויום להרצאה (Sebachim 12a).