Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 16. אותם .והשיאו אותם עון אשמה reflexiv (Sifri zu Bamidbar 6, 13) כי אני ד׳ מקדשם: die Heiligtümer. Es dürfte dieser Schlusssatz alle die sowohl für die כהנים, als die זרים in diesem Kapitel hinsichtlich des תרומה-Genusses gegebenen Vorschriften zusammenfassen und die Gesamtfolgen einer Verletzung derselben unter dem Begriff אשמה vergegenwärtigen.

Wir kennen den Begriff אשם als den der durch Versündigung mit Verödung bedrohten Heilesblüte der Lebensverhältnisse eines Menschen. Wir sahen (Kap. 5, 14-26) diesen Begriff ganz speziell da hervortreten, wo durch Gleichgültigkeit gegen oder Eingriff in den Kreis heiliger und geheiligter Güter die Macht- und Interessensphäre des eigenen Kreises bereichert worden, und spricht sich auch dort der Gedanke aus, daß die Blüte des eigenen Kreises nur Hoffnung auf Zukunft hat durch gewissenhafte Schonung und Berücksichtigung alles im Namen des Gottesgesetzes Geheiligten.

Ganz das steht hier als Schlusswarnung vor jeder eigennützigen Gleichgültigkeit und Verletzung der durch das der Institution des תרומה-Heiligtums angewiesene Gebiet den willkürlichen Nahrungsinteressen gezogenen Grenzen.

Vergegenwärtigen wir uns die in diesem Kapitel niedergelegten Grundzüge dieser Institution, sowohl hinsichtlich des תרומה-Verpflichteten, als des תרומה-Berechtigten, so dürften damit die fundamentalen, bedingenden Grundlagen aller zur materiellen und sittlichen Heilesvollendung fortschreitenden Entwicklung der häuslichen Privatkreise gegeben sein.

Die für die Nahrung des Hauses aufgeschichtete Frucht ist dem Eigener für den Nahrungszweck unnahbar, bis er durch das תרומה-Symbolum und die תרומת מעשר Spende sich mit seiner Hausesnahrung dem Gesetzesheiligtume huldigend untergeordnet und einen Beitrag zur Existenz der Träger desselben ausgeschieden und zum Gottesheiligtum geweihet hat. Es wird ihm damit dieses Gesetzesheiligtum und es werden ihm dessen Anforderungen damit das "Höhere", sein Privatleben "Beherrschende", "unantastbar Gegebene", und wird ihm dieser Gedanke in jedem Stückchen תרומה immer aufs neue vergegenwärtigt, das ihm als זר zum Genuss verboten bleibt und dessen irrtümlich verletzte Huldigung und Anerkennung er durch קרן וחומש immer wieder herzustellen hat.

Diese Anerkennung und Huldigung des Gesetzesheiligtums bildet die Grundbedingung aller "Heilesblüte" des Hauses, והשיאו אותם עון אשמה באכלם את קדשיהם, und es belasten sich mit "Verödungsschuld" alle, die durch Profangenuss ihrer Heiligtümer diese Anerkennung und Huldigung verleugnen.

Noch mehr aber bildet diese Institution für den Priester und sein Haus die stets gegenwärtige Mahnung an alles, was das materiell und sittlich gedeihliche Aufblühen eines Priesterhauses bedingt. Sofort, indem auch dem כהן seine eigene Frucht טבל und אסור ist, so lange er nicht תרומות ומעשרות ausgehoben, sagt dies dem Priester, daß er das Heiligtum des Gesetzes nicht nur vor dem Volke, sondern in gleichem Maße gegen sich selbst zu vertreten habe, und wenn, wie wir dies bereits zu V. 9 entwickelt, die תרומה so recht eigentlich לחם משמרתו: das ihn an die Pflichten seines Amtes stets mahnende Brot ist, und alle Seelen, die er als Glieder seines Hauses "sein" nennt, durch Teilnahme, ja durch selbständig berechtigte Teilnahme an diesem täglichen Priesterbrot mit in den Kreis einer durch priesterliches Leben zu betätigenden priesterlichen Lebensstellung hineingehoben werden, so wolle man sich zugleich das dadurch sofort bedingte, das ganze Leben und alle Tätigkeiten durchdringend umfassende טומאה- und טהרה-Regime und dessen Folgen für die geistige und sittliche Hebung des ganzen Lebens vergegenwärtigen, wie wir dies zu Ende Kap. 11 zu skizzieren versucht, um sich die ganze Größe des erziehenden und sittenheiligenden Einflusses vor die Seele zu rufen, welchen diese Institution bis auf das letzte Glied eines Priesterhaushaltes zu üben bestimmt gewesen, והשיאו אותם עון אשמה באכלם את קדשיהם und wie sehr sie sich mit "Verödungsschuld" belasten, wenn sie ihre Heiligtümer durch טבל- oder טומאה-Genuss profanieren!

Charakteristisch ist in dieser Institution die Stellung des Weibes. Wie nach rabbinischem Spruche ביתו זו אשתו, das Haus die Frau ist und "בנים", Kinder, die eigentlichen "Bausteine" des Hauses sind und den eigentlichen Zweck des Hauses realisieren: so sehen wir in dieser Institution die Frau immer völlig den Charakter des Hauses tragen und nach dem Heimgang des Mannes, so lange ein Nachkomme ihrer Ehe selbst in fernstem Gliede noch da ist, als Mutter, als Großmutter, als Urgroßmutter etc., diesen Charakter unverändert forttragen. Die בת ישראל wird in dieser Weise כהנת, die בת כהן eine ישראלית, und hat hier den Priesterberuf, dort den ישראל-Beruf in ihrer Lebensstellung zu bewähren. Und wie, je höher der Grad einer Heiligkeit ist, er um so empfindlicher ist gegen Entweihung und um so empfänglicher für Profanierung, so kennzeichnet sich der höhere Grad der Heiligkeit der weiblichen Lebensstellung für die Aufgabe des Priesterhauses in dem Verlorengehen der Befähigung und Berechtigung für תרומה und כהונה durch jede הויה לאיש זר, durch jede geschlechtliche Verirrung mit einem פסול לה. Nur darin bewahrt auch eine gefallene בת כהן den ursprünglichen כהן Charakter als Mahnung an ihre einstige Priesterbestimmung, daß, ebenso wie eine בת כהן שנשאת לישראל, sie bei irrtümlichem תרומה-Genuss nicht wie ein קרן זר und חומש, sondern nur קרן (zu ersetzen hat (Terumot 7, 2).

Über dieser ganzen Institution schwebt aber bedeutsam die Tatsache, daß nur אכילת תרומה בשונג, eine irrtümliche Genussprofanierung der תרומה eine Restitution des profanierten Heiligtums durch קרן וחומש fordert, die beide wieder תרומה werden, daß aber schon bei אכילת תרומה במזיד, bei mutwilliger Genussprofanierung das Heiligtum mit gar keiner Restitutionsforderung hervortritt, der Fall vielmehr ganz nur als Vergreifung an fremdem Profaneigentum dem כהן gegenüber zu behandeln ist, daß aber für מזיק תרומה, für irrtümliches "Zerstören" von תרומה, wie überhaupt für נזקי הקדש, für Zerstörung jüdischer Heiligtümer, es überall, מדאורייתא, nach dem Gesetze keinen Kläger und keinen Richter auf Erden gibt! Seinem eigenen Schutze, seiner eigenen, den Frevel rächenden Waltung hat Gott seine Heiligtümer vorbehalten, hat keine menschliche Hand zu ihrem strafenden, ja nicht einmal zu ihrem Ersatz fordernden Vertreter bestellt; das ist die sprechendste Signatur der Göttlichkeit der jüdischen Heiligtümer; sie bedürfen der menschlichen Vertretung nicht! (Siehe zu Schmot Kap. 21, 36; vergl. auch das oben Kap. 5, 15 über den verwandten מעילה-Kanon הקדש בשוגג מתחלל במזיד אינו מתחלל Bemerkte).