Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 5. לא יקרחה קרחה. Alle drei Verbote dieses Verses sind auch als allgemeines Gesetz für Nichtpriester ausgesprochen, גילוח פאת זקן und שריטה schon oben Kap. 19, 27-28, קרחה Dewarim 14, 1: לא תשימו קרחה בין עיניכם למת. Makkot 20 a-b und 21a gewinnen die bereits allgemein ausgesprochenen Verbote קרחה und גלוח פאה durch unsere Stelle einige nähere Erläuterung. Hinsichtlich שריטה ist auch dies nicht der Fall. Allein auch für jene dürfte noch in der Natur der Sache eine Veranlassung liegen, diese Gesetze gerade speziell für כהנים zu wiederholen. קרחה ist jedes Ausreißen des Kopfhaares oder sonstige Entfernung desselben, z. B. durch נשא, eine den Haarausfall bewirkende Salbe, so daß die Stelle kahl bleibt (siehe Raschi daselbst), und ist selbst die Bewirkung einer kleinen kahlen Stelle verboten (daselbst). Aus Dewarim 14, 1 ist ersichtlich, daß auch diese Beraubung des Körpers nur למת um eines Toten willen verboten ist, und spricht schon der Ausdruck לא תשימו וגו׳ dafür, daß ebenso wie bei ושרט לנפש לא תתנו וגו׳ (siehe Kap. 19, 8) nicht das Ausreißen sondern die Wirkung das Verpönte ist. Es kann sich darum auch hier nicht um einen Schmerzausdruck, ein "Haarausraufen" handeln; geht doch auch die Operation durch נשא wahrscheinlich ganz schmerzlos vor; vielmehr haben wir auch hier wie in שריטה ein bleibendes Zeichen der Entwertung des eigenen leiblichen Wesens durch den Verlust des Verstorbenen oder vielmehr wie (daselbst) erläutert, ein der lebensfeindlichen Göttergewalt huldigend dargebrachtes Sühnezeichen zu erblicken. Daß קרחה ein Gedanken ausdrückendes "Zeichen" sei, bestätigt Dewarim 14, 1 die Beifügung בין עיניכם, wodurch eigentlich קרחה wie תפלין של ראש die Stelle am Vorderhaupt als אות erhält, obgleich durch unsern Vers das Verbot für den ganzen Kopf zum Ausspruch kommt.

Ist aber קרחה wie שריטה eine der alles bewältigenden Todesgottheit dargebrachte Huldigung, so dürfte sichs begreifen, warum diese Verbote gerade für כהנים besonders zu wiederholen waren, obgleich das für das Volk Verbotene implizite gewiss für den Priester verboten ist, und dürfte dies enge mit dem für Priester gesteigerten טומאת מת-Verbote zusammenhängen.

Antikes und modernes Heidentum setzt so gern Religion und Religiöses mit dem Tode und dem Todesgedanken zusammen. Erst wo der Mensch endet, beginnt ihnen das Reich Gottes, Tod und Sterben sind ihnen die eigentlichen Manifestationen ihrer Gottheit, die ihnen ein Gott des Todes ist und nicht des Lebens, ein Gott, der tötet und nicht der belebt, und der Tod und dessen Vorboten, Krankheit und Elend sendet, auf daß die Menschen ihn fürchten, seiner Macht und ihrer Ohnmacht inne werden. Ihrer Tempel geweihte Stätten sind daher bei Gräbern, ihrer Priester erste Stelle ist daher bei Leichen, wo Augen brechen und Herzen gebrochen sind ist ihrer religiösen Aussaat willkommenster Acker, und ein Zeichen des Todes, ein Symbol der alles Leben bewältigenden Todesmacht an seinem eigenen Fleische immer gegenwärtig haben und gegenwärtig halten dürfte als das Religiöse par exzellence gelten und vor allem als des Priesters und seines Amtes wesentlichstes Attribut erscheinen.

Nicht also der jüdische Priester, weil nicht also die jüdische Gotteslehre, die jüdische Religion. Der Gott, dessen Name dem Priester im jüdischen Volke seine Stelle anweist, ist ein Gott des Lebens, die freimachende, belebende, den Menschen zum freien Wollen und zum ewigen Sein emporrichtende Macht des Lebens, nicht die Kraft und Leben brechende Gewalt des Todes, ist seine erhabenste Manifestation. Nicht wie man sterbe, sondern wie man zu leben habe und lebend schon den Tod, den Tod des Lebens, die Unfreiheit, die physische Gebundenheit und sinnliche Schwäche siegreich zu überwinden, jeden Augenblick des sittlich freien, denkenden, wollenden, schaffenden und vollbringenden und auch genießenden hieniedigen Lebens als einen Moment des eigenen ewigen und ewig Gott dienenden Lebens zu verleben habe, das ist die Lehre, als deren Stätte Gott sein Heiligtum geweiht und für deren Dienst er die כהנים, die Pfleger der "Lebensbasis und -richtung" (כון-כהן) im Volke geheiligt.

Wenn der Tod die Volksgenossen zur Liebestätigkeit an der Leibeshülle einer von Gott heimgerufenen נפש versammelt, haben die כהני ה׳ fern zu bleiben und durch ihr Fernbleiben die Standarte des Lebens neben der Leiche aufrecht zu halten und in ihren Volksgenossen die Gedanken des Lebens, d. i. die Gedanken von der sittlichen Freiheit und von dem den physischen, alles sittlich Freie tötenden Gewalten nicht untertänigen eigentlichen göttlichen Menschenwesen, nicht durch die Gedanken des Todes überwuchern zu lassen. Nur wo die Lebenspflicht selbst den Priester aufruft, seine letzte Gatten-, Sohnes-, Vater-, Bruderpflicht an der Hülle einer heimgegangenen נפש zu erfüllen, oder die Verlassenheit einer Leiche ihn zum Vater und Bruder des Verlassenen stempelt, da tritt der Priesterberuf vor dem Familien- und Menschenberuf zurück, und die Beteiligung wird nicht nur gestattet, sondern Pflicht. Sonst haben sie der Leiche fern zu bleiben.

Und von den jüdischen Priestern heißt es daher: לא יקרחה קרחה בראשם וגו׳ sie haben nicht ein Todesmal an sich mit herumzutragen, sie haben durch ihre Erscheinung die Macht des Lebens und nicht die Gewalt des Todes zu predigen. Bemerkenswert ist die Schreibweise des יקרחה mit ה statt: יקרחו. Es kommt ein Ähnliches nur noch einmal (Dewarim 21, 7) bei עגלה ערופה vor, wo die Gerichtsbehörde einer Stadt, in deren Nähe die Leiche eines von unbekannter Hand Getöteten gefunden worden, das Bekenntnis auszusprechen hat: unsere Hand hat dieses Blut nicht vergossen. Auch dort ist das: שפכו mit לא שפכה :ה geschrieben. Ist unsere Auffassung der Wiederholung des קרחה-Verbotes für die Priester nicht irrig, so haben diese beiden Stellen in einer Beziehung eine so entschiedene Ähnlichkeit, daß hierin die gleiche Anomalie der Schreibart ihren Grund haben dürfte. Der für die Priester wiederholte Ausspruch des קרחה-Verbotes erscheint auf den ersten Anblick als etwas völlig Überflüssiges. Selbstverständlich ist gewiss den Priestern nicht erlaubt, was dem Volke verboten ist. Und doch in tieferem Grunde war das Verbot noch speziell für Priester einzuschärfen, damit man nicht das die Gottesgewalt der Todesmacht predigende Mal als etwas gerade dem Priesterberuf entsprechendes besonders Religiöses, als ein memento mori mitten im Symposion des Lebens betrachte. Ähnlich ist es aber mit der von einer städtischen Gerichtsbehörde zu ,fordernden Beteuerung: wir haben nicht diesen Mord begangen! וכי על דעתנו עלתה ruft die erläuternde Halacha aus, שזקני ב׳׳ד שופכי דמים היו, bedarfs denn noch erst der Versicherung, daß die Glieder einer städtischen Gerichtsbehörde keine Mörder sind! Allein wohl bedarfs einer solchen Beteuerung. Wenn städtische Behörden gegen arme Wanderer, die zeitweilig ihre Stadt passieren, nicht menschliches Gastrecht üben, wenn sie ihn בלא מזונות ובלא לויה, ohne Zehrung und ohne Schutz von sich lassen und er dadurch in Unglück oder gar zu Verbrechen und Unglück kommt, so sind sie die Urheber seines Geschickes, sie an seinem Tode Schuld und von dieser Schuld haben sie sich zu reinigen: שלא פטרנוהו בלא מזון ולא הנחנוהו בלא לויה (Sota 45b). Hier haben wir also einen Ausspruch, der hinsichtlich der Persönlichkeiten, auf die er sich bezieht, auf den ersten Anblick völlig überflüssig erscheint, in Wirklichkeit aber von ernster Notwendigkeit ist. In beiden Stellen ist nun das das Subjekt ausdrückende Suffix mit ה, einem häufig paragogisch für die Bedeutung verschwindenden Laut, statt des eigentlichen das Subjekt markierenden ו geschrieben. Das כתיב gibt somit auf den ersten Anblick einem Zweifel über das betreffende Subjekt Raum, das קרי belehrt aber, daß ganz eigentlich in unserem Verse die Priester und in der עגלה ערופה -Stelle die Hände des Gerichtes gemeint sind.

Mit קרחה und שריטה, die beide eine Huldigung der den Menschen überwältigenden Todesgöttermacht enthalten, sind aber gleichzeitig die Priester ebenso besonders auch vor גלוח פאת זקן gewarnt. Wir haben bereits oben zu Kap. 19, 27 erläutert, wie dieses Gesetz dem jüdischen Manne die Mahnung bringt, seine Manneskraft und Mannestat in keusche Beherrschung und Unterordnung seiner Sinnlichkeit unter die freie Macht seines sittlichen Menschenwillens zu setzen. Eine השחתה dieser פאות leugnet den Gegensatz des Sittlichen und Sinnlichen im Menschen, hebt den Unterschied auf zwischen der physisch sinnlichen Gebundenheit und dem göttlich sittlich Freien im Menschen, macht den ganzen Menschen zu einem sinnlich gebundenen Wesen und zeigt ihn schon lebend als Spielball physisch zwingender Gewalten, denen nicht erst sein entseelter Leib verfällt, die selbst im Leben seine Brust als die dunklen Mächte der Triebe, Leidenschaften und Begierden beherrschen.

Nicht bloß eine Vergötterung der Todesmacht, auch eine Apotheose dieser sinnlichen Gewalten kennt antikes und modernes Heidentum und eine Spekulation seiner Priester nicht nur auf die Todesfurcht, sondern auch auf die Gewalt der Sünde über die Menschen, wie ja auch עבודה זרה und גלוי עריות immer Hand in Hand gegangen. Wir begreifen daher die gleichzeitige besondere Hervorhebung des איסור גלוח פאת זקן mit קרחה und שריטה, und dürfte die engere Zusammenordnung von פאת זקן mit קרחה wohl durch den Umstand veranlaßt sein, daß beide sich auf den Haarwuchs beziehen.