Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 16 u. 17. איש מורעך, hinsichtlich der körperlichen Beschaffenheit, abgesehen von den hier folgenden Gebrechen, muss der zur עבודה sich Qualifizierende איש sein die Jahre der Männlichkeit angetreten haben, קטן פסול לעבודה אפילו תם; jedoch haben die Priester keinen der ihrigen vor dem zwanzigsten Jahre zugelassen (Chulin 24b). – אשר יהיה בו מום, der Begriff von מום ist ein äußerlich bemerkbarer Leibesfehler, מומין שבגלוי. Es werden מומין hier beim Menschen als störend aufgerechnet, ebenso im folgenden Kap. V. 22 f. für קדשים und ferner Dewarim 15, 21 noch besonders für בכור. Diese Stellen ergänzen sich gegenseitig und die aufgerechneten Gebrechen sind nur exemplifikatorisch (Bechorot 43a und 37a-b). Alle die ein Tier zum Opfer untauglich machenden Gebrechen stören auch beim Menschen dessen Tüchtigkeit zum Opferdienst, כל הפוסל בבהמה פוסל באדם, allein יתר עליהן באדם, allein die für den Menschen geforderte körperliche Untadelhaftigkeit reicht noch weiter. Es wird V. 21 der durch מום untauglich Werdende, abgesehen von seinem מום, als ein איש מזרע אהרן הכהן bezeichnet, d. h. als ein איש ששוה בזרעו של אהרן, als einer, der sich durch keine sonstigen körperlichen Absonderlichkeiten von den übrigen Aharoniden unterscheidet, z. B. durch anomale Kopfbildung, Kopfstellung, Höcker. Ja, es kennt die Halacha auch noch andere körperlichen Mängel, die משום מראית עין, des unangenehmen Ansehens willen, von dem Vollziehen einer עבודה zurückhalten sollen, z. B. שנשרו שניו שנשרו ריסי עיניו, enthaarte Augenwimpern, ausgefallene Zähne. Es gibt somit für מומי אדם drei Kategorien, die sich gesetzlich also unterscheiden: wirkliche מומין, es sind dies die für בהמה und אדם geltenden, sind מחיל עבודה, die עבודה, die ein damit Behafteter vollzieht, ist פסולה. שאינו שוה בזרעו של אהרן mit absondernden Difformitäten Behaftete sind עובר בעשה (nach Maimonides בלאו), wenn sie עבודה vollziehen, aber sie sind nicht מחיל עבודה die עבודה ist פסולה כשרה. Die משום מראית עין von der עבודה Zurückgewiesenen übertreten, wenn sie eine עבודה vollziehen, kein עשה oder לאו (Bechorot 43a-b). – אשר יהיה בו מום, es ist gleichgültig, ob das Gebrechen angeboren ist oder später entstanden (ת׳׳כ, siehe ק׳׳א).

לא יקרב להקריב וגו׳. In bemerkenswerter Weise wird das Verbot für die בעלי מומים, als כהנים im Tempel zu fungieren, Verse 17, 18, 21, 23 und zwar in immer wechselnden Ausdrücken, wiederholt: לא יגש להקריב ,לא יקרב ,לא יקרב להקריב לחם אלקיו אל הפרוכת לא יבא ואל המזבח לא יגש אשי ד׳ לחם אלקיו לא יגש להקריב. In den ersten vier Stellen wechseln die Ausdrücke: לא יקרב und לא יגש und ebenso לחם אלקיו und אשי ד׳.

קרב, das sowohl von Sachen als Personen vorkommt und ebensowohl nahe sein als nahe werden und sich nähern ausdrückt, bezeichnet die Näherbewegung vom Standpunkt des Zieles: der angestrebten räumlichen Verbindung mit einem anderen Gegenstande. Daher heißt ja קרוב, absolut: nahe, im Gegensatz zu רחוק: fern. נגש hingegen, das im Kal nur von Personen gebraucht wird und deren das räumliche Näherkommen zu einem Ziele anstrebende Tätigkeit ausdrückt, begreift diese Tätigkeit von dem Standpunkt, von welchem man sich zu einem anderen hin bewegt, also, daß auch schon ein Schritt in dieser Richtung: נגש heißt. Die verschiedenen Beziehungen der Opfer, welche durch die beiden Ausdrücke לחם und אשה ausgedrückt werden, haben wir bereits (zu .23. 11) zu ermitteln versucht. Wir glaubten annehmen zu dürfen, daß לחם eine so vollendete Gestalt der im Opfer ihren Ausdruck findenden menschlichen Dinge bezeichnet, daß sie zum göttlichen Wohlgefallen gereichen und die göttliche Gegenwart im Menschenkreise erzielen; אשה aber erst die läuternde und gestaltende Arbeit des göttlichen Gesetzesfeuers an den menschlichen Dingen, an seinen כליות und חלב, an seinen איברים, seinem שמן ,סולת und לבונה, an seinem Streben, seinen Zielen, seinen Tätigkeiten, Gütern und seiner ganzen Lebensfreude bedeutet.

לא יקרב להקריב begreift nun sofort den Darbringenden auf derselben göttlichen Stufe, zu welcher er das im Opfer ausgedrückte Menschenwesen und seine Beziehungen als לחם אלקיו erheben soll. Der in den Gewändern der Reinheit und mit dem Gürtel des Strebens nach Vollkommenheit bekleidete כהן הדיוט, oder der zugleich mit dem Ausdruck dieser Vollkommenheiten bekleidete כהן גדול, vergegenwärtigen eben die Stufe, auf welcher der im Opfer seinen Ausdruck suchende Mensch mit allen seinen Beziehungen לחם אלקיו werden soll. Sofort darf also die Erscheinung des כהן המקריב nicht im Widerspruch mit dem Charakter stehen, der das קרבן der הקרבה würdig macht. Die מומים, die die בהמה zum קרבן untauglich machen, machen auch den כהן untauglich zur הקרבה und das durch einen כהן בעל מום Gott nahe gebrachte קרבן ist ebenso פסול, als ob das קרבן selbst einen מום hätte. Wir haben bereits zu Kap. 1, 3 die enge Beziehung des כהן המקריב zum קרבן angedeutet und die Bedeutung der für beide geforderten körperlichen Fehlerlosigkeit entwickelt. Sie spricht ebensowohl die Ganzheit der von uns geforderten Hingebung, als die Ganzheit des dadurch in der Gottesnähe zu gewinnenden Lebens aus. Es ist nicht das Gebrechen und das Gebreste, nicht das Blinde und das Lahme, das Entstellte und Verrenkte, das Gebrochene und Erkrankte, für das der jüdische Gottesaltar errichtet ist, auf daß sich das mühselig beladene Menschtum zu ihm hinschleppe, um an seinen Stufen wehmütige Tröstung oder gar wundertätige Heilung zu finden. Es ist das Leben in seiner Ganzheit, in seiner Frische und seiner Kraft, das dort sich die Weihe zum Gott dienenden Tatenleben und damit den Gottessegen ewiger Jugendfrische und ungebrochener Lebenskraft erwerben soll. Das Leben und die Kraft, nicht der Tod und die Schwäche, wohnen bei Gottes Altären. Sie fordern die Hingebung des ganzen Menschen, um den Menschen in seiner Ganzheit blühend zu machen und zu erhalten, ויאמר אם שמוע תשמע לקול ד׳ אלדיך והישר בעיניו תעשה והאזנת למצותיו ושמרת כל חקיו כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ד׳ רופאך wenn du auf die Stimme deines Gottes hörest und was in seinen Augen recht ist tust, und seinen Geboten dein Ohr hingibst und alle seine Gebote beobachtest", so lautet (Schmot 15, 26) der allererste Ausspruch über die Bedeutung und die Kraft der Gottesgesetze, wenn du dein ganzes Leben der Erfüllung des ganzen Gottesgesetzes hingibst, dann wird dieses Gesetz als die prophylaktische Arznei für alles physische und soziale Leid, das die übrige Menschheit drückt, sich dir bewähren, כי אני ד׳ רופאך. Und diese Verheißung und ihre Bedingung ist es, die fort und fort Priester und Opfer im Heiligtum dieses Gesetzes zu veranschaulichen haben. Darum sind es ganze Menschen – nicht בעלי מום – die die Opfer dieses Gesetzesheiligtums zu vollziehen haben, ja, die – nach רמב׳׳ם siehe zu V. 23 – überhaupt in den Weihestätten dieses Gesetzesheiligtums zu erscheinen haben. איש וכו׳ אשר יהיה בו מום לא יקרב להקריב לחם אלקיו, auf der Stufe, auf welcher das ganze Menschenleben לחם אלקיו geworden, gibt es keine gebrochenen Menschen, כי כל איש אשר בו מום לא יקרב: denn "ein gebrochener Mensch" kann nicht den Menschen in der Gottesnähe repräsentieren".

Und ebenso wie der בעל מום nicht den Menschen repräsentieren kann wie er in der Gottesnähe erblüht; so auch לא יגש להקריב את אשי ד׳, so kann er auch nicht den Standpunkt vergegenwärtigen, von dem aus die Gottesnähe zu suchen ist. Es soll nicht erst und nicht zunächst der Lebensbruch es sein, der den jüdischen Menschen Gott an seinen Altären suchen lassen soll, und es soll nicht erst das bereits gebrochene Leben und kein Bruchteil des Lebens es sein, das der läuternden und gestaltenden Kraft des Gesetzesfeuers übergeben werde, auf daß es לחם אלקיו werde; את לחם אלקיו לא יגש להקריב was sich zu einer der Gottesnähe würdigen Lebensvollendung gestalten soll, das muss von vornherein vom Standpunkt des ganzen Lebens angestrebt werden.

Wir haben zu Kap. 1, 3 bemerkt, wie der Begriff תמים beim Opfer über die bloße Verneinung von מום hinübergehend, auch die innere Vollständigkeit des Tieres fordert und auch מחוסר אבר בפנים für untauglich zum Opfer erklärt, während der Mensch nur durch מומים שבגלוי possul wird. Diese innere Vollständigkeit kommt ja auch in der Regel nur beim Tiere, bei dessen Zerlegung, zum Bewußtsein. Dahingegen reicht die Anforderung der Lebensganzheit und Lebensfrische in der äußeren Erscheinung des Menschen weiter als für das Tier, und Difformitäten und körperliche Mängel, die der Qualifikation zum Opfer nicht schaden, hindern, wie die unter אינו שוה בזרע של אהרן und משום מראית עין Begriffenen, die Tauglichkeit des Priesters am Altare. Es ist eben das Leben in seiner harmonisch gesunden und schönen Erscheinung, nicht in seiner difformen Widrigkeit, das die Menschen in der Gottesnähe vergegenwärtigen sollen.