Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 10-12. והכהן הגדול וגו׳. Bamidbar 35, 25 u. 28 ist הכהן הגדול schon absolut die Bezeichnung der hohenpriesterlichen Würde. Wenn diese hier näher beschrieben wird, מאחיו, so dürfte dies zunächst in Beziehung zu dem Vorhergehenden stehen. אחיו, seine Genossen im Priesteramte, die כהנים הדיוטים, haben in den auch ihnen obliegenden טומאת מת- und איסורי כהונה-Verpflichtungen noch gewisse Gestattungen. Bei den nächsten Verwandten, Frau, Eltern, Kindern, Geschwistern, darf nicht nur, sondern soll ihre כהונה zurücktreten; dürfen sie kein bleibendes Totenmal (קרחה) im Haupthaar und keine Einschnitte am Leibe um eines Toten willen, so wenig wie ein anderer aus dem Volke, haben, so dürfen sie doch wie jeder andere aus dem Volke durch vorübergehende Vernachlässigung des Haupthaares und durch einen Riss im Gewande (פריעה ופרימה) dem Schmerz und der Trauer um den Verlust Ausdruck geben, und haben diesem Schmerzgefühl, אנינות, so viel Raum zu gestatten, daß ihnen als אונן jede עבודה untersagt ist, ja פסול wäre, wenn sie sie באנינות vollzögen. Endlich sind ihre איסורי כהונה auf זונה חללה גרושה beschränkt, אלמנה ist ihnen gestattet und בתולה nicht geboten. Alles dies entspricht ihrer כהן הדיוט-Stellung, die als Vorstufe zur positiven קדושה, wie der חצר zum משכן, wie die עזרה zum היכל, wie der Vorhof zum Tempelheiligtum sich verhält. הכהן הגדול מאחיו aber, der Priester, der, über sie alle hervorragend, die כהונה in ihrer höchsten positiven Stufe repräsentieren soll, der darum, wie dies Joma 18a gelehrt ist, auch schon bevor das Salböl ihn hohepriesterlich weiht, גדול מאחיו, an körperlichen und geistigen Vorzügen und durch eine sozial unabhängige Stellung, בכח בנוי בחכמה ובעושר hervorragen soll, so sehr, daß wenn ihm das zu einer unabhängigen Stellung erforderliche Vermögen fehlt, גדלהו משל אחיו, die Priestergenossen an deren Spitze er treten soll, ihm zuvor diese unabhängige Vermögensstellung schaffen; אשר יוצק וגו׳, der sodann aus der Hand der höchsten nationalen Repräsentanz, ב׳׳ד של ע׳׳א, die persönliche Weihe durch שמן המשחה und die Befugnis erhalten hat, die בגדי כהונה גדולה zu tragen und damit den symbolischen Ausdruck des höchsten, positiven durch Israel als nationale Gesamtheit zu verwirklichenden sittlichen Ideals zu vergegenwärtigen: der hat aufgehört, nur ein Individuum zu sein, der hat auch alle seine individuellen Beziehungen zunächst aus dem Standpunkt der nationalen Idee aufzufassen und zu würdigen, die in ihm so lebendig vorherrschen soll, daß, wo er diese positiv zum Ausdruck zu bringen hat, störende individuelle Gefühle und Stimmungen zurücktreten. Die Idee der Nation kennt keinen Tod, אין צבור מת; in der Idee der ewigen Gesamtheit nimmt auch der einzelne, der ihr angehört und ihr gelebt hat, Teil an der schon hieniedigen Unsterblichkeit; mit jeder reinen Faser seines treu vollbrachten hieniedigen Seins bleibt er mit dem ewigen Wesen seiner Gesamtheit ewig verwoben, und mit dem Wirken seines eigensten edelsten Wesens lebt er unsterblich auch hienieden weiter, wenn die leibliche Hülle, in welcher er sichtbar in ihrer Mitte gewandelt, von ihm verlassen, der Erde verfällt – und der Mann, der seine Frau und mit ihr sein "Haus" verloren, der Eltern, Kinder, Geschwister, und mit ihnen die "Familie" eingebüßt, die ihn und die er getragen – in dem nationalen Ganzen, dem er angehört, findet er Haus und Familie wieder, den unverlierbaren Boden seines Seins und Schaffens, den ewigen Kreis seines Wirkens und Lebens – vor allem aber hebt der Name "Gott", dessen Heiligtum er dient und den er verkündend an der Stirne trägt, zu jener lichten Höhe der Gedanken und Empfindungen, in welcher das ganze Sein mit allem seinem Wechsel zu einer in Gott ewig heiteren Bahn des Lebens sich gestaltet, die nicht von der Wiege zum Grabe, nicht von Sein zum Nichtsein, die von Leben zu Leben führt, von Ewigkeit zu Ewigkeit geleitet. —

Der Priester daher הגדול מאחיו, der auf die eigentliche Höhe des jüdischen Priestertums gestellt, der die priesterliche Nation repräsentiert, dem die Nation die nationale Weihe der Gotthörigkeit mit dem Salböl aufs "Haupt" gegossen, und dann ihn mit den nationalen "Gewändern" aller Tugendvollkommenheiten, sich zum Vorbilde, bekleidet, der darf auch nicht vorübergehend "dieses Haupt" das Schmerzens- und Trauerzeichen der Vernachlässigung tragen lassen, der darf auch bei dem herbsten Verlust sich nicht in "seinem Gewande" zerrissen zeigen (– פריעה und פרימה steht offenbar parallel zu משיחה und לבישה –), der darf selbst bei dem Tode der teuersten und nächsten Verwandten der Leiche nicht nahen (nur einem מת מצוה gegenüber tritt auch seine כהונה גדולה zurück), der darf selbst als אונן, von dem schmerzlichsten Schmerz betroffen, die עבודה "nicht verlassen; denn er hat überall das "Leben" und die "Freudigkeit des Lebens" zu repräsentieren, die in Gott ihren Quell und in dem von Ihm gestifteten nationalen Heiligtum ihre ewige Pflegestätte finden soll.

Nicht, daß ihm menschliche Gefühle fremd sein sollen, daß er den Verlust der teuersten Familienglieder ungerührten Herzens an sich vorübergehen lassen müsse, daß er, der gerade, wie wir sehen werden, mehr noch als alle anderen Priester mit seinem Ehe- und Familienleben lehrend voranleuchten soll, in teilnahmloser Kälte da seine Größe zu suchen hätte, wo jedes reine menschliche Herz den Schmerz und jedes reine menschliche Auge die Träne findet. Er wird אונן, darf darum, wenngleich die עבודה der Opferhandlungen vollziehen, doch nicht Heiligtümer genießen, מקריב אונן ואינו אוכל (Horiot ,12b; siehe zu Kap. 10, 18 u. 19), – und wenn er nicht כדרך שבני אדם פורמים wie jeder andere dem Riss in seiner engeren Welt durch קריעה an augenfälliger Gewandstelle למעלה, am Halse über der Brust, Ausdruck geben soll, פורם למטה so vollzieht er dies doch unten am Saume (daselbst), – und wenn er nicht unmittelbar der Leiche und dem Gefolge sich anschließt, אינו יוצא אחר המטה, so hat er ihnen doch von ferne bis zum Tore zu folgen, so daß er immer in eine Gasse eintritt, wenn das Gefolge sie verlassen hat, הן נכסין והוא נגלה הן נגלין והוא נכסה ויוצא עמהן עד פתח שער העיר (Sanhedrin 18a).

Allein, er hat gleichzeitig mit dem Schmerz in der Brust, den der Tod ihm gebracht, und in Gegenwart dieser Todesgedanken um so sprechender die Macht des von Gott quillenden "Lebens" und der von Gott quillenden "Freudigkeit" am Leben mit allem seinem Herben zu lehren, die das Heiligtum predigt, dessen erster Diener er ist.

יוצק: Futurum des ומלא וגו׳ ,הפעל: Präteritum. Die משיחה soll sein, allein sie ist von der ungeknickten Blüte des jüdischen Nationalzustandes bedingt. Mit dem ארון wurde vom Könige Josias auch צלוחית של שמן המשחה für künftige, reinere Zeiten geborgen (Keritot 5b) und geschah fortan die Weihe des Hohepriesters nur durch Bekleidung mit den Gewändern, מרובה בגדים. Nur in Betreff des פר הבא על כל המצות (– es ist dies der פר העלם דבר des כהן המשיח Kap. 4, 3 –) ist der כה׳׳ג מרובה בגדים von dem כהן המשיח unterschieden. Die Stellung zur תורה hat er nicht und steht hinsichtlich seiner שגגות nur im Verhältnis eines יחיד aus dem Volke (Horiot 11b).

את ראשו וגו׳ ואת בגדיו, siehe zu Kap. 10, 6. – Vergl. auch zu Kap. 19, 28.

ועל כל נפשות מת לא יבא, diese ביאה ist טומאת אהל (siehe zu Bamidbar 19, 14).לא יטמא ist טומאת מגע. – Schwierig ist der Plural und stat. contr. von נפשות zu מת. Der weibliche Plural drückt nicht selten eine abstrakte Einheit aus, die in einer Vielheit von Erscheinungen zu Tage tritt. So: הכמות בנתה ביתה (Prov. 9, 1), חכמות נשים בנתה ביתה (daselbst 14. 1). Es ist die Weisheit, die sich in den verschieden artigsten Verhältnissen des Lebens zu äußern hat. Noch mehr ist dies der Fall, wenn, wie hier, der Plural חסר geschrieben ist. נפש מת wäre jede konkrete gestorbene Person, jeder konkrete gestorbene Mensch. נפשת מת ist aber die in jeder Leiche sich vergegenwärtigende Menschenpersönlichkeit. Bedenken wir, daß zu allererst hier von טומאת אהל die Rede ist, diese טומאה wie keine andere sonst auf der geistigen Idee der Menschenpersönlichkeit beruht, die einen Kreis beherrscht und alles in diesem Kreise Befindliche in ihr Machtbereich aufgehen läßt, so dürfte eben hier diese einheitliche Pluralform sich motivieren. Sanhedrin 4a lehrt die Halacha, daß, obgleich שני חצאי זיתים משני מתים zusammen den Begriff מת repräsentieren und als solcher מטמא sind, gleichwohl ein שני חצאי darstellen und nur נפש המת nicht zusammen רביעית דם שיצא משני מתים רביעית דם ממת אחד zusammen מטמא sind und wird diese Bestimmung auch auf diese einheitliche Pluralform zurückgeführt: נפשת כתיב (siehe תוספ׳ daselbst). Nach Misrachi wäre על כל נפשת מת soviel als על כל רביעית דם של מת, es würde dann נפש den die נפש repräsentierenden Stoff bedeuten und der Satz würde sagen, daß nicht nur die ganze Leiche, sondern jeder Teil davon, der die נפש repräsentiert, מטמא באהל ist.

לאביו ולאמו וגו׳. Durch על כל נפשות מת ist schon im Gegensatz zum כהן הדיום das טומאה-Verbot selbst hinsichtlich der Verwandten gegeben. לאביו usw. wird nur hervorgehoben, um gleichwohl nur selbst den Verwandten gegenüber, nicht aber bei einem מת מצוה das טומאה-Verbot aufrecht zu halten: לאביו הוא דאינו מטמא אבל מטמא הוא למת מצוה (Nasir 47b).

ומן המקדש לא יצא ולא יחלל, wenn ihn die Todesnachricht בשעת עבודה trifft, so hat er die עבודה nicht zu verlassen und darf sie darum auch nicht verlassen, denn er ist nicht מחלל את מקדש אלקיו, wenn er die עבודה als אונן vollzieht, vielmehr wäre sein Verlassen ein חלול; bei einem כהן הדיוט wäre aber das Gegenteil der Fall, אחר שלא יצא חילל, wenn er als אונן eine עבודה verrichtet, so ist עבודתו פסולה (Sebachim 16a).

Dieser Gegensatz des אונן zum Tempeldienst, der so groß ist, daß nicht einmal für einen אונן ein Opfer im Tempel dargebracht werden darf, אונן אינו משלח קרבנותיו, ist einer jener Züge, die die Grundverschiedenheit des jüdischen Gottesheiligtums von allen anderen religiösen Institutionen in sprechendster Weise kennzeichnen (siehe zu Kap. 3, 1).

כי נזר שמן וגו׳: die ihn seinem Gott weihende hohepriesterliche Weihe ist ein נזר, ist eine ihn von allen sondernde, über alles ihn emporhebende Weihekrone, die ihn selbst im Momente des höchsten Schmerzes vor Überwältigung schützt und ihn selbst in solchem Momente zur Vollbringung seiner Gott nahenden עבודה all den Lebensmut und alle die Freudigkeit am Leben finden läßt, die die beiden Worte "אני ד׳" jedem spenden, der sie hohepriesterlich zu verstehen weiß.