Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 2. ואל בני ישראל תאמר, diese Konstruktion drückt immer einen Gegensatz zum Vorhergehenden aus, so ואל בני ישראל תדבר. (Schmot 30, 31; Wajikra 9, 3 und 24, 15; Bamidbar 27, 8); in allen diesen Stellen war das Vorhergehende nur an bestimmte einzelne gerichtet oder bezog sich auf solche, mit dem ואל בני ישראל wird im Gegensatz dazu das Wort an die Gesamtheit gerichtet. Hier erscheint es umgekehrt. Das vorhergehende Kapitel war אל כל עדת בני ישראל, an die Gesamtheit im weitesten Begriff aller ihrer Angehörigen gerichtet, die alle die Verpflichtung zur Lebensheiligung empfangen sollten. Dem gegenüber bezeichnet wohl hier das בני ישראל die Gesamtheit in engerer Beziehung, die Gesamtheit aller männlichen selbständigen Glieder der Nation, wie ja auch sonst nach Erläuterung der Weisen: בני ישראל und nicht בנות ישראל. Es handelt sich hier um das Einstehen für die allgemeine Gesetzerfüllung, um die Handhabung der Strafgerechtigkeit. Dazu werden nur die Vertreter der nationalen Aufgabe, die männlichen selbständigen Glieder der Nation berufen. Hier aber, wo die ernste, strafende, mit dem Tode strafende Gesetzeshut der Nation übergeben wird, ist nicht der Ausdruck des kurzen und peremtorischen Ausspruchs: ואל בני ישראל תדבר, wie in den andern angeführten Stellen gebraucht, sondern: ואל בני ישראל תאמר, d.h. setze es ihnen auseinander, lasse sie die Motive einsehen, damit sie diese Schärfe des Gesetzes in ihrer Notwendigkeit und Gerechtigkeit zu würdigen verstehen.

אשר יתן מזרעו למלך. Die Bedeutung dieses Verbrechens haben wir bereits zu Kap. 18, 21 erläutert, sowie dessen Beziehung zu den עריות-Verboten. Es huldigt der Vorstellung, die die Menschenfamilie, insbesondere die Kinder, einer blind waltenden, dem Aufblühen des Menschenheils feindlichen Schicksalsgewalt (מלך) unterstehend glaubt, deren blindem Ungefähr ein Teil der Kinder ausgesetzt wird, um die übrigen zu erhalten. In diesem, die Gott lästernde Anerkennung einer Schicksalsmacht mit dem Opfer des Teuersten, mit einem Kindesopfer begehenden Wahn, ist zugleich die Gotthörigkeit und die sittlich heilige Bedeutung unserer Kinder als זרע, als unter Gottes Obhut und Gottes Bestimmung aufzublühen bestimmter Menschheitsaat getötet, damit aber das Gott heilig Sittliche unseres Geschlechtslebens in seiner wesentlichen Grundwahrheit verleugnet, weshalb die Todeswürdigkeit dieses Verbrechens die Strafgesetzgebung über עריות einleitet. נתינה מזרעו למולך ist der Grundidee nach ע׳׳ז und ג׳ע zugleich.

עם הארץ וגו׳. Siehe zu Bereschit 23, 7. Es ist die Nation, die vom Lande getragene und von ihm aufblühende Volksgemeine, in deren Auftrag und Vertretung und, wo nötig, mit deren Mithülfe das Gericht die Strafe vollzieht (siehe ת׳׳כ). Es heißt dort: אם אין בב׳׳ד כח יפה עם הארץ מסעיין אותו. Und ferner: עם הארץ שבנינו נבראתה הארץ, oder nach עם שהם עתידים לירש את הארץ על ידי הדברים :ר׳ גמליאל הללו, d.h. der Menschenverein, der den Endzweck der Erdschöpfung bildet, oder: das Volk, das durch Vollführung dieser Gesetze sich des Besitzes des Landes würdig macht. Erwägen wir die Art und die Bedeutung der hier ausgesprochenen סקילה-Strafe, so dürfte der gerade hier vorkommende Ausdruck עם הארץ und dessen Erläuterung im ת׳׳כ in bedeutsamem Lichte erscheinen. Wir haben schon zu Schmot 19, 13 bemerkt, daß der erste und wesentlichste Akt der סקילה nicht ein Steinigen, sondern דחיה, ein Hinabstürzen von einer Anhöhe ist, und nur, wenn dadurch der Tod nicht erfolgt ist, wird die Tötung durch Steinwurf vollendet (Sanhedrin 45a-b). Es ist also eine Tötung durch die Erde, durch den Erdboden, der den Menschen trägt und als dessen Teil der Stein, wenn nötig, ergänzend vollendet. Es ist somit der Erdboden oder der Landesboden, wie man weiter oder enger den Begriff fassen will, der Erdboden, der sonst den Menschen trägt, als dessen edelstes Produkt der Mensch in seiner sittlichen Freiheit dasteht, שבנינו נבראת, der Boden des Landes, dessen Besitz an die Erfüllung der Sittenpflichten seiner Bewohner geknüpft ist, שהם עתידים לירש את הארץ על ידי הדברים הללו, und das, wie wiederholt ausgesprochen ist, sittenlose Bewohner auswirft, es ist die Erde und das Land, die den sittenlosen Bewohner töten, und es ist in diesem Sinne, mit Vergegenwärtigung dieser Beziehungen des Menschen und des Volkes zur Erde und zum Lande, daß hier das עם הארץ verpflichtet wird, den der Erde und des Landes unwürdig gewordenen Verbrecher durch Hinwurf an die Erde und den Landesboden und eventuell durch ihnen entnommene Teile den Tod finden zu lassen. Sehen wir die Verbrechen, die durch סקילה zu sühnen sind: הבא על האם ועל אשת אב ועל כלתו ועל נערה המאורסה ועל הזכור ועל הבהמה והמגדף ועובד ע׳׳ז והנותן מזרעו למולך ובעל אוב וידעוני והמסית והמדיח והמכשף המחלל את השבת ומקלל אביו או אמו ובן סורר ומורה: so erkennen wir in ihnen allen die Spitzen der עריות- und ע׳׳ז- und der mit ihnen verwandten Verbrechen (– wie חלול שבת mit מקלל אב ואם ,ע׳׳ז und בן סורר ומורה als die korrespondierende Kehrseite von גלוי עריות ;עריות ist קללת א׳׳ו׳׳א ,חילול זרע und בן ס׳׳ ומ׳ ist חילול אב ואם –). Verbrechen, gegen welche die Erde sich empört und gegen die der dem Gottesgesetze heilige Boden sich erhebt und deren Vollbringer nicht duldet.

Das gesetzliche Charakteristikum für סקילה ist der Ausdruck: דמיו בו ,דמיהם בם (Sanhedrin 23a): sein Blut fällt in ihn selbst zurück, er wird isoliert, von dem Erdboden "zurückgestoßen", der ihn sonst wie alle seine Geschöpfe mütterlich trug.

Nach רבי אליעזר bei allen נסקלין, nach den הכמים nur bei den beiden höchsten סקילה-Verbrechern מגדף נשכפרו בעיקר und עובד ע׳׳ז, erhält diese Idee der Isolierung durch die nach dem erfolgten סקילה-Tode vorzunehmende תליה einen noch bedeutsameren Ausdruck. Entsprechend der Bestimmung (Dewarim 21, 22 u. 23) wird der durch סקילה Getötete kurz vor Sonnenuntergang an einen Pfahl gehenkt und sogleich herabgenommen und begraben (Sanhedrin 45 b und 46 b). Der Körper schwebt einen Augenblick zwischen Himmel und Erde, hat zwischen Himmel und Erde keine Stätte, somit das vollständigste דמיו בו, das vollständigste in sich selbst zurückgewiesen sein, die vollständigste Isolierung Damit dürfte dann auch das קללת אלהים תלוי (Dewarim 22, 23) eine Erklärung finden. Wir glauben, es heißt: denn einen Gottesfluch drückt ein Schwebender aus. Sowie nämlich ארר, das Synonym von קלל, verwandt mit ערר, den Grundbegriff einer Isolierung enthält (siehe zu Bereschit 3, 14), so ist ja קלל Gegensatz von כבד leicht, gewichtlos sein, keine Schwere haben, somit auf keiner Unterlage einen Stützpunkt haben, woher das lautverwandte גלל: rollen. קלל heißt daher: den Wunsch oder das Verhängnis aussprechen, daß etwas völlig gewichtlos werde, von nichts getragen, in nichts einen Halt- und Stützpunkt finde, somit in völliger Isolierung zu Grunde gehe. תלוי das Schweben zwischen Himmel und Erde, vergegenwärtigt daher in einem Augenblick die vollständigste קללה, das von Himmel und Erde Verstoßensein, dem der מגדף und der עובד ע׳׳ז durch sein Verbrechen verfallen wäre, wenn nicht eben die in סקילה und תליה an ihm vollzogene gerichtliche Strafe sühnend einträte, מיתה וקבורה מכפרת (Sanhedrin 47b). So wird denn an dem אשר קלל אלהיו ,מגדף, die auf ihn zurückfallende קללה in תליה vollzogen und Sanhedrin 45b in dem כי קללת אלחים תלוי nur die Bestrafung des מגדף und des ihm gleichen עובד ע׳׳א gefunden und die Beifügung אלקים zu קללת sowohl aktiv als passiv verstanden.