Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 5. ושחט וגו׳ והקריבו בני אהרון וגו׳: indem die Priester erst mit der הקרבה auftreten, so ist unmittelbar gegeben, daß שחיטה כשרה בזר, daß die Handlung der שחיטה ohne Unterschied durch jeden geschehen konnte, und erst: מקבלה ואילך מצות כהונה, erst mit der Blutentgegennahme in dem Gefäße des Heiligtums, dieser dritten הקרבה, dieser dritten Näherbringung des קרבן's – die erste war die Weihebestimmung הפרשה V. 2, die zweite das Hinführen des Tieres in den Tempelraum, die עזרה V. 3; – beginnt die Priestertätigkeit beim Opfer (Sebachim 32a) שחיטה ist die notwendige Vorbedingung zum Über- und Eingang in den Kreis des Gesetzesheiligtums. Sie ist das Aufgeben und Aufhören des bisherigen bloß physischen, egoistischen Seins. Fließt ja alle Lässigkeit wie aller Leichtsinn daraus, daß das דם, die נפש, die Persönlichkeit des Menschen, noch mit irgend einer Seite ihres Wesens in dem Selbstdienst des bloß physischen Daseins befangen ist, noch nicht ganz aufgehört hat sich zu leben, noch nicht ganz eingegangen ist in die Gesetzeshörigkeit. Hat der im קרבן die Annäherung zu Gott Suchende ein Tierwesen zum Ausdruck seiner Persönlichkeit geweiht, hat er, im Bewußtsein, daß der Weg zu Gott nur im Wege seines Gesetzes zu finden ist, sein geweihtes Tier in den Vorraum zu dessen Gesetzesheiligtum gebracht, hat dort durch סמיכה die von diesem Gesetze gestellten und in seinem Opfer zum Bewußtsein zu bringenden Bedingungen der Gottesnähe als jüdischer Mann selbst gegen sich zur Geltung zu bringen gefordert und zugleich sein ganzes künftiges Tatenleben für die Lösung dieser Bedingungen eingesetzt: so hat er, oder irgend ein Stellvertreter in seinem Namen, die erste Bedingung, das sich Selbstaufgeben durch שחיטה zum Bewußtsein zu bringen. Es ist dies eine Bedingung, die allerdings nur לפני ד׳, vor Gott und im Hinblick auf sein Gesetz gelöst werden kann, die aber nicht das Heiligtum an dem Menschen, sondern der Mensch an sich selber vollbringen muss, wenn die positiven Wege, die das Heiligtum zu lehren hat, von ihm sollen beschritten werden können. Diese Anschauungen dürften den Bestimmungen zu Grunde liegen, daß, wie bereits bemerkt, שחיטה כשרה בזרים ובנשים ובעבדים ובטמאים ואפי׳ בקדשי קדשים וכו׳ (Sebachim 31b), daß ferner der Akt der שחיטה wohl לפני ד׳, innerhalb der עזרה vorgehen müsse, ולא השוחט לפני ד׳, der sie Vollziehende aber selbst außerhalb stehen dürfe (Seb. 26b), daß überhaupt שחיטה לאו עבודה היא, der Akt der שחיטה an sich nicht zur עבודה, nicht zum שירות zählt (daselbst 14a). Es ist dies tief charakteristisch für den jüdischen Opferbegriff. Gerade das, was der gemeinen Anschauung das Wesentlichste des Opfers bildet, gehört nicht zum eigentlichen "Kult", bildet selbst in seiner symbolischen Bedeutung nur eine unerläßliche Vorbedingung. Nicht mit der Tötung und nicht mit der Selbstvernichtung "wird Gott gedient"; nur als Vorbedingung zur קבלה usw., zum Eingehen in ein höheres, heiligeres Stadium des Lebens und Wirkens, hat sie Bedeutung; mit der Gewinnung dieses höheren, heiligeren Seins und Lebens beginnt erst der "Gottesdienst"!

Bezeichnend steht daher bei בן הבקר :שחיטה, während es schon bei עולה :סמיכה genannt war und auch später V. 6 עולה genannt wird. In der שחיטה handelt es sich erst um Aufgeben des bisherigen, vom Gesetze nicht umfangenen בן בקר-Seins, das erst dann fähig wird, עולה zu werden.

Gleichwohl, oder vielmehr eben deshalb soll die שחיטה bewusstvoll auf das vor Gott hingestellte Tierwesen gerichtet sein: מניין למתעסק בקדשים שהוא פסול שנאמר ושחט את בן הבקר לפני ה׳ עד שתהא שחיטה לשם בקר, ja, wenn die שחיטה gedankenlos, מתעסק בדבר אחר, geschah, während die Gedanken auf etwas anderes gerichtet waren, er z. B. kein Opfertier, sondern ein gewöhnliches Tier zu schlachten dachte, שחט משום חוליך, so ist das ganze Opfer untauglich, wie dies Bedingende der כונה bei שחיטת קדשים durch die wiederholte Forderung: לרצונכם תזבחהו (Wajikra 19, 5) d. i. לדעתכם תזבחהו gegeben ist, שנה עליו הכתוב לעכב eine jede die Opferheiligtümer betreffende Vorschrift wird durch Wiederholung zu einer bedingenden. (Seb. 47a.)

בן הבקר: Rosch Hoschana 10a heißt es: כל מקום שנאמר עגל בתורה סתם בן שנה בן בקר בן שתים פר בן שלש, und erläutern Raschi und Tossafot, wie auch schon das Wort סתם erweist, daß בן בקר sich auf עגל bezieht. עגל בן בקר ist ein zweijähriges, sowie פר בן בקר ein dreijähriges bezeichnet (siehe Kap. 4, 3). Daraus ergibt sich, daß בן בקר nur als Beifügung zu עגל oder פר das Alter ausdrückt, und scheint demnach בן בקר absolut nur die Gattung zu bezeichnen und sowohl עגל als פר zu umfassen. Dies entspricht auch ganz unserer Stelle, da עולת נדבה sowohl עגל als פר sein kann, und es nicht erklärlich wäre, warum hier nur von einem jungen Rinde die Rede sein sollte. (Siehe jedoch מל׳׳מ zu פרה אדומה 1, 1 am Ende.)

והקריב: In diesem Annäherungsakt ist קבלה und הלכה, das in Empfangnehmen des Blutes im Dienstgefäß, כלי שרת, und das Hintragen desselben zu der Stelle, von welcher es an den Altar hingeworfen werden soll, begriffen. Wie bereits zu Schmot 29, 37 und 30, 29 erläutert, wird alles im כלי שרת Aufgenommene heilig, es gehört dem Kreise des Heiligtums an. Das in שחיטה in seiner bisherigen Selbsthörigkeit gehemmte דם הנפש erhält durch קבלה in כלי שרת die höhere Bestimmung der Hörigkeit an Gottes Gesetzesheiligtum. הלכה, die räumliche Annäherung zum Altar, ist nur die Ausführung der idealen הקרבה, der idealen Näherbringung, die durch die Aufnahme in כלי שרת bewirkt ist. הלכה ist daher auch eine עבדה שאפשר, eine Opferhandlung, die im Wegfall kommen kann, wenn die קבלה in solcher Nähe des Altars vorgenommen worden, daß ohne weitere הלכה die זריקה geschehen kann. (Sebachim 4a, siehe jedoch Mischne Lamelech zu Hilchot Pessule Hamukdaschin 1, 23). שתהא בכהן כשר ובכלי שרת :בני אהרן הכהנים (Sebachim 13a) בני אהרן bezeichnet die persönliche Tüchtigkeit: untadelige Abstammung und Körperbeschaffenheit, somit nicht חללים und nicht הכהנים ;בעלי מומין den vollständigen Priestercharakter in der Erscheinung: mit den vorgeschriebenen Priestergewändern bekleidet. (Siehe zu Schmot 28, 43.) Es ist beachtenswert, daß hier die בגדי כהונה ganz so wie die Geräte des Opferdienstes: כלי שרת genannt sind. Wie das Gerät den Gegenstand für das Heiligtum in Empfang nimmt, so tritt der Priester mit Anlegung des Gewandes in dessen Dienst und steht nur mit den Gewändern bekleidet als Diener des Heiligtums da. Nur mit den Gewändern des Heiligtums bekleidet, steht er in der symbolischen Bedeutung seines Amtes. Überall ferner, wo bei דבר המעכב כפרה, bei einer die כפרה bedingendes Handlung, wie hier קבלה, der Ausübende כהן genannt wird, da hat er die Handlung immer nur mit der rechten Hand zu vollbringen, und wäre eine mit der Linken vollbrachte ungültig, כל מקום שנאמר כהונה אינה אלא ימין (Menachot 10a). Es ist die ernste volle Kraft, mit welcher die die Annäherung zu Gott lehrende Handlung zu vollbringen ist.

וזרקו וגו׳ סביב (Sebachim 53b) wird diese Bluthingebung also erläutert: יכול יזרקנו זריקה אחת תלמוד לומר סביב יכול יקיפנו בחוט ת׳׳ל וזרקו פי׳ רש׳׳י ואין זריקה אלא מרחוק ובחוט אי אפשר להקיף אלא באצבע ובנגיעה הא כיצד כמין גמא ודמה טעון שתי מתנות שהן ארבע – d.i. die mit dem Blute vorzunehmende Bewegung bestimmt sich durch die beiden Merkmale: זריקה, ein Hinanwerfen aus der Ferne, das zu gleicher Zeit: סביב, das Blut an alle vier Seiten des Altars bringt. Es wird nämlich das Blut in zwei Hinangießungen an zwei diagonal entgegengesetzte Winkel des Altars gebracht, und jede dieser beiden זריקות ist eine זריקה סביב, ist ein "Herumwerfen". Es wird das Blut so gegen den Winkel hinangeworfen, daß es sich nach beiden Seiten verbreitet; und geschieht dies ebenso an den diagonal entgegengesetzten Winkel, so wird das Blut in zwei Hingebungen an die vier Seiten des Altars gebracht: שתי מתנות שהן ארבע; es waren dies der ostnördliche und der westsüdliche Winkel, כזרחית צפונית und מערבית דרומית. Daß es eben nur diese beiden Winkel, nicht aber der südöstliche und nordwestliche sein konnte, das wird (Joma 15b) dadurch motiviert, daß עולה טעונה יסוד וקרן דרומית מזרחית לא הוה ליה יסוד, daß עולה und so alle an die untere Hälfte des Opferaltars kommenden Bluthingebungen, also auch bei אשם und שלמים für oberhalb der Altarbasis, יסוד, geschehen dürfen; dem südöstlichen Winkel fehlte aber die Basis.

Wir haben die in der Konstruktion des Altars sich aussprechenden Gedanken, sowie insbesondere die den nationalen Mikdaschaltar charakterisierenden Eigentümlichkeiten im Gegensatz zur Bama, bereits (Schmot 27, 8) besprochen. Wir fanden als Grundgedanken den sich in dem Namen הראל aussprechenden Begriff der Erhebung der Erde zu Gott, d. i. die Erhebung alles Irdischen, die Erhebung mit allem Irdischen auf der Erde und von der Erde zu Gott. Wir fanden diesen Gedanken durch die dem Mikdaschaltar wesentliche Basis, יסוד, noch näher dadurch präzisiert, daß die Erhebung alles Irdischen zu Gott für uns nur in Erfüllung seines Willens mit allem Irdischen, somit nur auf dem "Boden" des nationalen Gesetzesheiligtums zu finden ist, auf welchem eben durch seinen יסוד unser Altar emporsteigt. Wer sein Opfer zu unserem Altar hinführt, daß dort mit dem דם seinem נפש, seiner Persönlichkeit. der Weg zum annähernden Aufsteigen zu Gott gelehrt werde, der stellt sich eben damit auf den Boden des von der Nation überlieferten und gewährleisteten göttlichen Gesetzes, auf dem allein für ihn der Weg aufwärts zu Gott zu finden ist. Und auch der Nichtjude, der diesem Altar sein Opfer zu Gott übergibt, bekennt sich eben damit zu dem an Israel und durch Israel offenbarten Gottesbegriff, sowie zur Erfüllung der eben durch Israels Gesetz offenbarten allgemeinen Anforderungen Gottes an alle Menschen. Er stellt sich auf den Boden der durch Israel verbrieften noachidischen Gesetzgebung. Wir begreifen, daß diese Beziehung zur "Basis" vor allem bei den דמים התחתונים, beim עולה usw. wesentlich hervortritt, da durch sie eben erst das allererste Hinanstreben an die Vorstufe (– so heißt doch die untere Hälfte des Altars, עזרה. siehe oben 1 c. ) zur Altarhöhe gelehrt wird.

Wir haben ferner bereits die ebenfalls den Mikdaschaltar charakterisierende Quadratur, sowie die Bestimmung betrachtet, daß der Altar seine ganze Bedeutung verliert, sobald die Pforte des Heiligtums, פתח אהל מועד, geschlossen ist, beides Bestimmungen, die hier durch das המזבח סביב אשר פתח אהל מועד noch besonders vergegenwärtigt sind (siehe ת׳׳כ z. St. und Sebachim 62b). Es erscheint damit der Altar selbst nur als Weg zu der Höhe der durch das Heiligtum gelehrten Aufgaben, er erhält selbst seine Bedeutung nur durch das Heiligtum, ja, wie wir ebendaselbst bereits bemerkt, er vergegenwärtigt nur für die Vorhofbestimmung in aufwärts führender Projektion das, was die Räume des Heiligtums in horizontaler Aufeinanderfolge bedeuten, also, daß, sobald die Pforte des Heiligtums geöffnet ist, die Seiten des Altars in die Bedeutung der Seiten des Heiligtums treten. Es wird die Westseite durch den ארון das Gesetz, die Südseite durch die מנורה den Geist, die Nordseite durch den שולחן das Materielle, und die Ostseite, durch die der in das Heiligtum ein- und aufgehenden Nation wartende Pforte des Heiligtums, das aus שולחן ,תורה und מנורה hervorgehende Israel repräsentieren, wie dessen ideale Vollendung im מזבח הקטרת vergegenwärtigt wird. Die in den Winkeln sich begegnenden Seiten Westsüd wären das aus dem Gesetze sich erzeugende Geistesleben, Südost: die aus diesem Geistesleben sich erzeugende, auf das Gesetz gerichtete Nation, Ostnord: das aus dieser Nation sich entwickelnde Materielle, Nordwest: die aus dieser von dem Geiste des Gesetzes getragenen Nation der Verwirklichung des Gesetzes zugewandte materielle Fülle. Also Westsüd: der Geist aus dem Gesetze, Südost: die auf das Gesetz gerichtete Nation aus dem Geiste, Ostnord: die materielle Wohlfahrt aus der Nation, Nordwest: das verwirklichte Gesetz aus der materiellen Wohlfahrt. Sowohl der Fortschritt zu einer größeren Vollendung im עולה als das Verharren auf jeder bereits errungenen Höhe ist für das Individuum wie für die Gesamtheit nur durch eine Vereinigung aller dieser Seiten zu gewinnen. Das Gesetz muss die Quelle des Geistes sein, dieser Geist das Bewußtsein der jüdisch nationalen Bestimmung für das Gesetz beleben, nur im Geiste dieses Bewußtseins materieller Besitz und materielles Leben angestrebt, und aller materielle Besitz und alles materielle Leben der Verwirklichung des Gesetzes zugewandt werden. Es sind dies dieselben vier Momente, die in תפלין של ראש einzeln der Erkenntnis und in תפלין של יד vereinigt der Erfüllung nahegelegt werden. קַדֵשׁ ist die Gesetzesweihe der Nation: Osten. והָיהָ כִי יְבִיאַךָ die der Nation gewährte materielle Wohlfahrt: Norden. שׁמעָ das durch das Gesetz geweckte Geistesleben: Süden. וְהָיהָ אִם שָׁמועָ: die aus der nationalen Wohlfahrt zu erwartende Verwirklichung des Gesetzes: Westen. Oder besser: קַדֵשׁ Südost, והָיהָ כִי יְבִיאַךָ Ostnord, שׁמעָ Westsüd, וְהָיהָ אִם שָׁמועָ Nordwest.

Es ist nun, wie wir dies bereits in unserer Abhandlung über die שמונה עשרה (Jeschurun, XII. Jahrgang) entwickelt, von tiefster Bedeutung und zeichnet den ganzen Begriff der jüdischen Geschichte, daß קרן דרומית מזרחית, der südöstliche Winkel des Altars, keinen יסוד hatte. Nur die Nord- und die Westseite hatte eine vollständig ausgebaute Basis, auf der Ost- und Südseite war nur nordöstlich und westsüdlich mit einer Elle weit der Anfang eines יסוד gegeben. Der Altar, der seiner Anlage nach an der Basis ein Quadrat von zweiunddreißig Ellen Länge und ebensovieler Breite bildete, entbehrte auf einunddreißig Ellen an der Ostseite und ebensoviel auf der Südseite der Basis. Alles das, was wir aus Gottes Händen zu empfangen hatten, die הורה und die materielle Wohlfahrt durch ארץ ישראל, also West und Nord, war vollständig gegründet; allein zu dem, was aus dem von Gott Gegebenen durch unsere eigene Hingebung und Tätigkeit hervorgehen sollte: zu dem aus der תורה erblühenden Geistesleben und zu der nur auf die תורה gerichteten, nur sich für die תורה begreifenden Nation, Süd und Ost, war nur ein Anfang gemacht, und es wäre somit vielleicht nicht zu kühn zu sagen: der Mangel der südöstlichen Basis ist die beklagenswerte Ursache der ganzen bisherigen jüdischen Geschichte, sowie der Ausbau des südöstlichen Winkels das Ziel und die Hoffnung aller jüdischen Zukunft. Es gewinnt diese historische Anschauung noch an Bedeutung durch die Tatsache, daß Sebachim 53b dieser Mangel des südöstlichen Ausbaues der Altarbasis auf das Motiv zurückgeführt wird: לפי שלא היתה בחלקו של טורף weil der Boden, auf welchem diese unausgebaute südöstliche Basis hätte stehen müssen, nicht mehr zu Benjamins Anteil gehörte. Nach der Ansicht nämlich, nach welcher (Joma 12a und Megilla 29a) ירושלים נתחלקה לשבטים, auch das Terrain von Jerusalem zur Verteilung gekommen und nicht allgemeines Nationaleigentum geblieben, ging die Grenze von Benjamin und Juda gerade über den Tempelberg. Zu Judas Gebiet gehörte der ganze östliche Aufgang, die לשכות, die Seitenhallen, zu welchen auch die לשכת הגזית der Sitz des höchsten Gerichtshofes gehörte, und die drei Vorräume: עזרת ישראל ,עזרת נשים und עזרת כהנים bis zum Altar. Das Terrain des Altars aber und alles westwärts Liegende, somit der Altar und das ganze Heiligtum samt dem Allerheiligsten lag in Benjamins Anteil. מהרש׳׳א in ח׳׳א z. St. in Sebachim weist darauf hin, wie auch aus Richter 1, 8 u. 21 hervorgehe, daß beide, Juda und Benjamin, Anteil an Jerusalem gehabt haben müssen, und dies auch in der Gebietverteilung des Landes, Josua 15, 8 u. 18, 28, also erscheine. Auch in dem Segen Mosche folge Benjamin unmittelbar auf Juda und zwischen beiden Levi, als diejenigen, die an dem anderseitigen Gebiete beteiligt waren. Juda wurde die Staatsmacht (Dewarim 33, 7) überwiesen, Benjamin (daselbst V. 12) die schützende Gottesnähe, die Schechina, Lewi nahm (V. 10) an beidem Anteil: durch יורו משפטיך ליעקב וגו׳ an dem zu Juda gehörenden Sanhedrin, und durch ישימו קטרה וגו׳ an dem in Benjamins Anteil fallenden Altarheiligtum. Nicht auf dem Gebiete des löwenmutigen Herrscherstammes, auf dem Gebiete des kleinsten, schwächsten Stammes stand dieser Überlieferung zufolge das Nationalheiligtum, und, soweit die Basis auf das Gebiet des königlichen Juda streifte, blieb sie unausgebaut und sprach somit die bedeutungsschwere, von der ganzen jüdischen Geschichte bestätigte und ihr Ziel erschließende Wahrheit aus: es soll allerdings in Israel die höchste staatliche Macht sich mit dem Geiste des Gesetzes durchdringen und, von diesem Geiste getragen, sich nur als Mittel zur Richtung der Nation auf Gottes Gesetz begreifen, es soll auf ihr die südliche und östliche Basis des Altars ruhen. Allein diese Vereinigung der Macht mit dem Geiste gehört der Zukunft an. Erst der einstige Sproß aus dem Stamme Juda wird die höchste Macht mit dem höchsten Geist vereinen, ja, eben der Geist wird ihm die Macht verleihen (Jesaias 11, 1 f.), erst er wird (Secharja 6, 13) "Priester auf dem Königsthron" sein. Im Laufe der ganzen jüdischen Geschichte hat sich nur selten die Königsmacht priesterlich begriffen und bewährt, hat der Gesetzesgeist und die Gesetzesnation nicht ihre Basis auf dem Grund des Königtums gefunden, blieb der auf Judas Gebiet streifende Grund der südlichen und östlichen Altarbasis unausgebaut —.

Da somit der südöstliche Altarwinkel des יסוד entbehrte, so konnten die an zwei diagonal entgegengesetzte Winkel zu gebenden "unteren Blutspenden" nur an den ostnördlichen und westsüdlichen geworfen werden. Daß sie aber zuerst an den ostnördlichen und dann an den westsüdlichen gegeben wurden, wurzelt in Folgendem.

Im V. 11 ist für עולה die Bestimmung gegeben: ושחט אתו על ירך המזבח צפנה לפני ד׳ וזרקו וגו׳. Wir erfahren damit ein Zwiefaches: einmal, daß שחיטת עולה (und ebenso aller קרשי קדשים) auf der Nordseite בצפון, vorzunehmen war, und zweitens daß die Nordseite ירך המזבח, die Hinterseite des Altars war. Dem gegenüber war die Vorderseite die Südseite desselben, und an dieser Vorderseite war der Aufgang, כבש zum Altar, der nach Schmot 20, 23 nicht ein Stufenaufgang, sondern eine schräge Fläche sein musste. (Siehe Sebachim 62a). Dieser Aufgang war z. B. beim חטאת zu beschreiten, um die Blutspenden an die vier Höhewinkel des Altars, der ja zehn Ellen hoch war, zu geben. Es war die שחיטה und קבלת הדם auf der Nordseite vollbracht das im כלי שרת aufgenommene Blut wurde nach der Südseite hingetragen, damit der Aufgang erstiegen und die Höhewinkelgaben an den S. O.-, O. N.-, N. W.-W. südlichen Höhewinkeln vollbracht. Sie erfolgten in dieser Reihenfolge nach dem allgemeinen Grundsatz: כל פנות שאתה פונה לא יהו אלא דרך ימין, "alle Wendungen, die im Heiligtum zu machen sind, sollen immer rechts geschehen"; dem Aufgang im Süden lag aber der südöstliche Winkel rechts zunächst. Aber auch beim עולה, obgleich dessen Blut nicht an die Höhen, sondern an die Winkel der unteren Hälfte und zwar durch Hinanwurf aus der Ferne zu geben, somit der Aufgang gar nicht zu besteigen war, wurde gleichwohl das Blut von der Hinterseite des Altars, der Stätte des Schächtens und Aufnehmens, zur Vorderseite, zum Aufgang im Süden hingetragen und von da aus der Altar, rechts gewandt, zu den entsprechenden Winkeln hin umschritten. Da der südöstliche Winkel aus Mangel des יסוד sich nicht zur Bluthingabe eignete, so war der ostnördliche der erste, zu welchem der ministrierende Priester, von der Vorderseite des Altars rechtsgewandt seinen Umgang machend, gelangte. (Siehe Joma 15b Raschi das.)

Wenn aber nach Raschi (das.) deshalb die Südseite des Altars die Vorderseite bildete und darum dort der Aufgang war, weil diese Seite der Türe zunächst lag und man beim Eintritt zunächst auf die Südseite des Altars traf: מתחיל להקיף מדרך הדרום שהוא פניו של מזבח בפתח כניסת הבית ומשם פונה לימין, so dürfte diese Motivierung nur der Ansicht entsprechen, daß כוליה מזבח בצפון קאי (Sebachim 53a und 58a f.), daß der ganze Altar sich innerhalb der nördlichen Hälfte der עזרה befand. Dann allerdings, da die Türe in der Mitte war, traf der Eintretende zunächst den Aufgang im Süden. (Ist ja auch, daselbst 53a unten, die Lesart: כוליה מזבח בצפון קאי dem Sinne nach identisch mit der anderen Lesart: כוליה פתח בדרום קאי). Allein nach der allgemein rezipierten, in Middot 5, 2 gegebenen und auch Maim. הל׳ בית הבחירה V. 13-15 gelehrten Ansicht befand sich der Altar ganz, oder doch mit seinem bei weitem größten Teile (27 oder 25 von seinen 32 Ellen, siehe תוספו׳ יום טוב Middot 5, 2) innerhalb der südlichen Hälfte der עזרה; es war demnach vielmehr gerade die nördliche Rückseite des Altars zunächst dem Eingange, und der Aufgang ich Süden lag dem Eingang am fernsten. Umsomehr muss ein entscheidender innerer Grund vorhanden sein, der die Vorderseite und den Aufgang des Altars in den Süden verlegen ließ.

Ist unsere Auffassung nicht irrig, daß die Südseite, als Seite der מנורה, die Seite des Lichtes und des Geistes ist, so spricht sich der Gedanke von selbst aus, daß mit Verlegung des Altars, und insbesondere seiner Vorderseite und seines Aufgangs in den Süden (– selbst nach der Ansicht des כוליה מזבח בצפון ist doch כבש בדרום –), die von dem Altare zu lehrende "Annäherung zu Gott", insbesondere aber der An- und Aufgang zu dieser Höhe im Gebiete des Geistes und der Erkenntnis liegt. Das Judentum weiß nichts von jener nebelhaften Gefühlsseligkeit, die den Verstand dem dämmernden Gemütsleben unterordnet und eben in dieser Unterordnung das Wesen der Religion erblickt.

Das Judentum appelliert nicht an das Gemüt, um vermittelst seiner auf den Verstand zu influieren. Das Judentum appelliert an den Geist, an den erkennenden Verstand, um vermittelst des klaren Gedankens das Gemüt zu leiten und zu läutern, zu gewinnen und zu begeistern. Nur auf der Seite des Lichtes steht der Aufgang zu seinem Altar, nur von da aus beginnt jeder "Fortschritt und jedes Beharren" in allem Guten und Edlen und die Annäherung zu Gott mit beidem.

Ist aber die Vorderseite des Altars im Süden, so steht seine Rückseite nordwärts, der Seite des שולחן, des Materiellen, zugewandt. Alle קדשי קדשים also zunächst עולה חטאת ואשם, Opfer, die alle das Gemeinschaftliche haben, daß sie Verirrungen im Tatenleben voraussetzen, שחיטתן בצפון וקבול דמן בכלי שרת בצפון, lassen zuerst das Opfer seine Stellung auf der Nordseite, der Seite des Materiell-Sinnlichen, einnehmen, dort sein Selbstsein durch שחיטה enden, dort sein Eingehen ins höhere Sein des Heiligtums durch קבלה beginnen. Im Materiell-Sinnlichen liegt die Wurzel jeden Mangels an sittlichem Fortschritt oder sittlicher Festigkeit.

Mila, die Unterordnung und Weihe des Materiell-Sinnlichen, ist die Vorbedingung der sittlichen Existenz der Nation, die Vorbedingung der sittlichen Existenz des jüdischen Individuums; שחיטה בצפון וקבול דם בצפון. Aufhören der unkontrollierten sinnlichen Existenz und deren Aufgenommenwerden von der Leitung des Gesetzesheiligtums ist die Vorbedingung der Erhebung aus jeder sittlichen Mangelhaftigkeit. Die "getötete", einer höheren "sittlichen" Auferstehung harrende Sinnlichkeit wird בדרום, unter den Strahl der Erleuchtung des Geistes gebracht, ihr, vom Süden in den Osten schreitend, im Osten die Hörigkeit aller einzelnen an die "Nation des Gesetzes" zum Bewußtsein gebracht, und als erste Energie, durch Hinangebung an den über der ostnördlichen Basis aufs strebenden Winkel, "die Würdigung und Verwendung alles sinnlich Materiellen vom Standpunkt der Hörigkeit an die nationale Gesamtheit" gefordert, und damit dem sinnlich Materiellen die erste Weihe erteilt. Alles Materielle und Sinnliche wird zuerst aus dem Banne physischer Unfreiheit in das Gebiet der freien Sittlichkeit gehoben, sobald ihm der Hauch der Selbstsucht abgestreift wird und es in den Dienst der Brudermenschheit und der von der Gesamtheit und für dieselbe zu lehrenden Zwecke tritt. Ein lediglich für sich erworbener und genossener Groschen erhebt sich nicht über das vom Tier zur Nahrung genommene Futter. Auch nur zur Erhaltung eines Mitmenschen, ja sogar zur Selbsterhaltung für Mitwesen gewonnen und verwendet, gehört er schon dem sittlich freien Reiche der Pflicht, der Liebe und der Heiligung an. Es ist ja eben nicht nur die Idee der Hörigkeit an die Gesamtheit im allgemeinen, es ist ja das Bewußtsein der "jüdisch-nationalen Bestimmung für das Gesetz"; das im Tempelosten dem Gesetze gegenüber geweckt wird, und dieses Gesetz lehrt ja überall nicht Vernichtung des Materiell-Sinnlichen fordert ja vielmehr in erster Linie die Verwertung aller Momente des Materiellen und Sinnlichen zur Verwirklichung gottheiliger Zwecke, die Vermählung alles materiell-sinnlich Irdischen mit dem sittlich freien göttlich Ewigen: "die Pflanzung des Himmlischen in das Irdische und die Erhebung des Irdischen in die himmlische Unvergänglichkeit". – לנטוע שמים וליסוד ארץ – wie dies der Prophet (Jes. 51, 16) ausspricht, das ist ja die Summe des jüdisch-nationalen Berufes, und so feiert das zuerst im "reinen Norden" getötete Sinnliche an der Hand der "im Süden" gewonnenen Erleuchtung in dem Hinanwinkel der ostnördlichen Basis seine göttlich-menschliche Auferstehung.

Immer weiter rechts von Norden nach "Westen" umschreitend, wird dem geistig-sinnlichen Menschenwesen die Verwendung aller ihm innewohnenden Kraft, alles dessen, was ihm auf den "Tisch" seines irdischen Daseins gespendet wird, zur Verwirklichung des im Westen unter Cherubimfittich ruhenden göttlichen Gesetzes gelehrt, und zu diesem Zwecke seines ganzen Daseins als zweite Energie durch Hingebung an den über der westsüdlichen Basis aufstrebenden Winkel die unablässige Erleuchtung des Geistes durch das Gesetz, das והגית בו יומם ולילה als unerlässliche Bedingung alles künftigen Fortschritts zur sittlichen Höhe zum Bewußtsein gebracht. Selbstsuchtloses Anstreben des Materiellen und Pflege des Geistes im Gesetze, das sind die beiden Energien, deren bisheriger Mangel und künftige Lösung durch die שתי מתנות שהן ארבע בקרן מזרחית צפונית ומערבית דרומית dem Sühne für die bisherige Lässigkeit und Annäherung zu Gott im irdischen Leben und Streben Suchenden zum Bewußtsein gebracht werden.

Alle Bluthingebungen schließen mit שפיכת שירים ליסוד, daß nämlich das im כלי שרת unverwendet zurückbleibende Blut auf die Altarbasis ausgegossen wird. שפיכה unterscheidet sich von זריקה dadurch, daß זריקה ein Hinanwerfen aus der Ferne ist, bei שפיכה jedoch der Ministrierende neben der Basis steht und das Blut auf sie ausgießt. Diese שפיכת שירים ליסוד steht ausdrücklich bei חטאות פנימיות und חיצוניות (Wajikra Kap. 4, 7, 18, 28, 30 u. 34) ואת כל דם הפר ישפך אל יסוד מזבח העולה usw., wird aber für alle anderen Opfer in dem Satze ודם זבחיך ישפך (Dewarim 12, 27) ausgesprochen oder (Wajikra 6, 9) durch den pleonastischen Ausdruck והנשאר בדם ימצה אל יסוד המזבח, auf alles Altarblut ausgedehnt, angedeutet gefunden (Sebachim 37a.). Und zwar war dies שפיכת שירים bei den חטאות פנימיות, deren מתנות im היכל an den מזבח הזהב geschehen waren, auf den יסוד מערבי bei allen anderen auf den יסוד דרומי, jedesmal בסמוך לו, auf der Stelle, die nach Vollendung der מתנות dem Ministrierenden am nächsten war. Beim Austritt aus dem היכל war dies die Basis im Westen, beim Herabkommen von dem Aufgang war es die Basis im Süden (Sebachim 53a). Es steht aber diese שפיכת שירים ganz in dem gesetzlichen Charakter wie סמיכה, sie ist מצוה, aber nicht מעכב, (daselbst 52a). Versuchen wir die Bedeutung dieser Schlusshandlung der Bluthingebungen zu finden, so haben wir uns zuerst den Unterschied von שפיכה und נתינה und זריקה zu vergegenwärtigen. Während זריקה und נתינה die Hingebung an ein von dem Altar vergegenwärtigtes Ziel ausdrücken, spricht שפיכה אל היסוד nicht eine zu übende Energie, sondern eine vorhandene, der נפש der im Opfer repräsentierten Persönlichkeit innewohnende Beziehung aus. זריקה und נתינה sprechen Tätigkeiten aus, die von der נפש zu erwarten sind, שפיכה zeigt den Grund und Boden, in welchem das Wesen der ganzen Persönlichkeit wurzelt. Sie wurzelt לפני ה׳, in der Basis der מערב :תורה, oder in der Basis der aus der תורה strahlenden Belebung und Erleuchtung des Geistes: שפיכת שירים בדרום. Es ist somit die aus den vollzogenen מתנות resultierende Frucht. Wie auch die Vergangenheit gewesen sein möge, der Vorsatz künftiger Betätigung der von der תורה geforderten sittlichen Energie des Fortschrittes und Beharrens in allem Guten, wie es durch die מתנות zum Ausdruck gekommen, sichert dem כל הדם, dem Gesamtwesen, der ganzen נפש der im Opfer repräsentierten Persönlichkeit das unverlorene Wurzeln in dem Gesetzesboden vor Gott. Wäre es zu kühn, zu meinen, שפיכת כל הדם אל היסוד sei der Gegensatz zu: הכרת ,הִכָרֵת הנפש מעמיה הכרת הנפש מלפני ,הנפש מישראל wie es Wajikra 22, 3 heißt? Dieses heißt ja buchstäblich: abgehauen, gefällt werden von dem Standpunkte, mit welchem die נפש in ihrem Volke, in Israel, vor Gott wurzelt. Es sind ja in allererster Linie Verirrungen, die כרת in ihrem Gefolge haben können, die ihre Sühne in den "נפש-Hingebungen" an den Gesetzesaltar zu suchen haben. Drohen bisherige Lässigkeit und Leichtsinn להכרת הנפש מיסודה בקרב עמיה לפני ה׳, so gibt der durch נתינת הנפש על המזבח zum Ausdruck gekommene Vorsatz künftiger Pflichttreue der נפש das Verharren ביסוד ישראל לפני ה׳ wieder unerschüttert zurück.

והקריבו את הדם וזרקו את הדם והקריבו את הדם וזרקו את הדם. Indem hier das selbstverständliche Objekt der קבלה und זריקה ausdrücklich und wiederholt genannt wird, so ist darin nach Sebachim 81a-b die Halacha niedergelegt, daß die זריקה auch stattzufinden habe, selbst wenn die Beziehung des דם zu seinem speziellen Opfer durch Vermischung mit dem Blute anderer Opfer oder בדם חולין unklar geworden, נתערב דם עולה בדם עולה ,בדם תמורה ,בדם חולין ובדם תודה ,שלמים ,אשם (siehe daselbst).