Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 4. וסמך ידו על ist kein bloßes Handauflegen. Die überwiegende Bedeutung von סמך ist: stützen, und in den wenigen Stellen, in welchen es nicht geradezu stützen heißt wie: סמך מלך בבל (Jechesk. 24, 2) עלי סמכה חמתך (Ps. 88, 8) drückt es doch immer eine Intensität der Berührung aus, entweder, wie in der ersten Stelle, räumlich: sehr nahe, oder in der zweiten, zeitlich: sehr lange, beharrlich. Es ist auch (Chagiga 16b) die Halacha: סמיכה בכל כחו בעינן, daß hier ein Handaufstützen mit voller Kraft und zwar mit beiden Händen (Menachot 93a) gefordert wird.

Außer beim Opfer finden wir noch סמיכת יד על im Gesetze: bei der Einsetzung der Leviten (Bamidbar 8, 10) וסמכו בני ישראל את ידיהם על הלוים, bei der Einsetzung Josuas (daselbst 27, 18) ,וסמכת את ידך עליו (daselbst V. 23) ויסמך את ידו עליו ויצוהו (Dewarim 34, 9) ויהושע בן נון מלא רוח חכמה כי סמך משה את ידיו עליו; endlich bei der Hinrichtung des Lästerers (Wajikra 24, 14): וסמכו כל השמעים את ידיהם על ראשו. Versuchen wir den gemeinsamen Begriff zu finden, der in diesen drei Fällen durch das Handaufstützen seinen Ausdruck gefunden habe. Die begriffliche Gemeinschaft der beiden ersten Fälle ist an sich klar. In beiden Fällen wird durch das Handaufstützen einem andern eine Machtvollkommenheit erteilt, und zwar eine solche, die in wesentlicher Beziehung zu der sie erteilenden Persönlichkeit steht. Die Leviten erhalten die Machtvollkommenheit des Dienstes am Heiligtum, allein sie erhalten sie als Stellvertreter der diese erteilenden Volksgemeine. Josua wird Führer des Volkes als Nachfolger Mosche. In der Wirkung dieses Handaufstützens sind somit zwei Momente vereinigt: ein Mitteilen und ein Gewinnen. Durch die Erteilung einer Machtvollkommenheit gewinnt die erteilende Persönlichkeit eine in der Stellvertretung liegende räumliche oder zeitliche Erweiterung ihrer Kraft. Durch den Dienst der Leviten kommt die Obliegenheit der Gemeinde zur Erfüllung und wird diese der Selbstbeteiligung enthoben. Im Josua lebt Mosche fort und wird sein Werk fortgesetzt. Durch das Handaufstützen geht somit die "Hand", die Pflicht und Machtvollkommenheit zu einer Tätigkeit des Aufstützenden in den andern über und gewinnt selbst in ihm eine Stütze. Wie verhält sich hierzu der dritte Fall, das Handaufstützen der Zeugen und Richter auf das Haupt des hinzurichtenden Lästerers? ת׳׳כ אמור z. St. wird die Bedeutung desselben dahin erläutert: אומרים לו דמך בראשך שאתה גרמתה לכך "sie sagen ihm damit: dein Blut auf dein Haupt, denn du hast es bis dahin (d. h. daß es bis zu deiner Hinrichtung kommen musste) veranlasst". Sie legen somit die Verantwortung für seinen Tod auf ihn. "Ihre Hand", das, was sie an ihm zur Ausführung bringen, ist eigentlich seine Hand, stützt sich auf ihn, sie führen nur das aus, wozu sie durch ihn, durch seine Handlung verpflichtet und ermächtigt worden sind. Man sieht, es ist hier das entgegengesetzte Verhältnis, das Moment des "Stützens" tritt in den Vordergrund, und der Aufstützende begreift sich als in Veranlassung des andern handelnd. Allein es ist doch gleichzeitig ein "Mitteilen und Gewinnen". Der Verbrecher wird Träger der an ihm zu vollziehenden Handlung, und Richter und Zeugen sprechen sich damit von der Verantwortung frei.

Was wäre nun סמיכת יד auf das Haupt des Opfers? Wir würden ohne weiteres sagen: er "stützt" die durch Unterlassen oder Überschreiten sittlich schwach gewesene "Hand" auf den durch das Opfer zum Ausdruck kommen sollenden Vorsatz künftiger Pflichttreue. Es träte dann dabei der Begriff des "Stützens" noch mehr in den Vordergrund, und der Begriff des "übertragenden Mitteilens" hätte nur insofern seine Wirkung, als durch das Aufstützen der "Hand" dem Opfer die spezielle Beziehung zu den "Handlungen" des Aufstützenden gegeben sein könnte. Es würde dafür sprechen, daß סמיכה nur bei solchen Opfern stattfindet, die in einer speziellen Beziehung zu dem tätigen Menschen und seinen Handlungen stehen, wie עולה חטאת אשם und שלמים, nicht aber bei בכור מעשר ופסח, die mehr aus Beziehungen des Besitzes und des Geschickes resultieren (Menachot 92b). Diese enge Beziehung der סמיכה zu der die "Handlung" des Menschen sühnenden Bedeutung des Opfers würde auch die fernere Bestimmung erklären, daß סמיכה nur durch die Sühne suchende Persönlichkeit selbst und nicht durch einen Stellvertreter zu geschehen habe: וסמך ידו ולא יד שלוחו, die "Hand" selbst, die im Opfer gesühnt werden soll, hat die סמיכה zu vollziehen (daselbst 93b), und selbst wenn mehrere gemeinschaftlich ein Opfer bringen, soll jeder von ihnen selbst סומך sein, קרבנו לרבות כל בעלי קרבן לסמיכה jeder, dessen Handlungsweise in dem Opfer Gott näher gebracht werden soll, hat die Hand aufzustützen (daselbst 94a). Vielleicht fände darin auch die Bestimmung ihr Motiv, daß bei קרבנות צבור, wo doch unmöglich alle בעלים die סמיכה vollziehen können, überhaupt סמיכה nicht stattfindet, und so eben die Abwesenheit der סמיכה, somit die Abwesenheit bestimmter בעלים, das Opfer als קרבן צבור kennzeichnet. Nur פר העלם דבר של צבור (– in der Mischna Menachot 92a uneigentlich פר הבא על כל המצות genannt, worunter sonst פר כהן המשיח verstanden wird –) und שעיר המשתלח, obgleich קרבנות צבור, haben סמיכה, ersterer durch drei Mitglieder des ב׳׳ד, letzterer durch den פר העלם דבר של צבור .כה׳׳ג betrifft aber zunächst nur den engeren Kreis des ב׳׳ד dessen spezielle Beziehung zu diesem קרבן eben durch die סמיכה dreier seiner Mitglieder zum Ausdruck kommt, und die סמיכה des כה׳׳ג auf den שעיר המשתלח dürfte zum öffentlichen Bewußtsein bringen sollen, daß bei dieser כפרה, nach der als Halacha rezipierten Meinung des ר׳׳י (daselbst), die Priester nicht ausgeschlossen sind, vielmehr in Mitte des Volkes und ebenso sühnebedürftig wie dieses vor Gott stehen. Allein wenn סמיכה so lediglich aus den wesentlichen Beziehungen des Opfers zu dem in ihm seine "Annäherung zu Gott" Suchenden, somit aus dem Individuellen, rein Menschlichen resultierte, so würde man סמיכה bei jeder ein Opfer darbringenden Persönlichkeit und die סמיכה selbst als eine unerlässliche Bedingung erwarten sollen. Es lehrt nun aber die Halacha (Menachot 93a): הכל סומכין חוץ מחרש שוטה וקטן וסומא ונכרי והעבד והשליח והאשה, und es lehrt sofort auch (daselbst) die Halacha: וסמיכה שירי מצוה d. h. סמיכה gehört nur zur Vervollständigung der Mizwa, wie dies (daselbst 93b) erläutert wird: שאם עשאה לסמיכה שירי מצוה מעלה עליו הכתוב כאלו לא כיפר וכיפר, daß wenn er die סמיכה unterlassen hat, spricht die Schrift von ihm (וסמך ידו וגו׳ ונרצה לו לכפר עליו), als habe er die Sühne nicht erreicht, obgleich er sie im Wesentlichen erreicht hat.

Es muss somit der סמיכה beim Opfer noch ein anderer Begriff innewohnen, der sich als Motiv dieser gesetzlichen Bestimmungen fassen ließe. Sehen wir die eben zitierten Persönlichkeiten, die noch außer dem שליח von סמיכה ausgeschlossen sind, so sind es alle diejenigen, denen nicht sowohl eine individuelle menschliche, als vielmehr eine nationale Unfähigkeit inne wohnt. Es sind alle die, die nicht, oder doch nicht in erster Linie als die Träger und Vertreter der nationalen Aufgabe der Gesetzverwirklichung dastehen. Ist doch selbst סומא, der Blinde, ausgeschlossen, sowie er von der ראיה, von der dreimaligen Erscheinungspflicht der Nation im Heiligtum und ebenso auch von der Fähigkeit zum Richter ausgeschlossen ist, er kann nicht zu den זקני הערה gehören (daselbst 93a). Wird doch, wie wir dies bereits zu V. 2 bemerkt, bei der Allgemeinheit, welcher das folgende אדם alle Menschen in den hier gegebenen Opfergesetzen begreift, die durch das vorangehende בני ישראל gegebene Spezialisierung lediglich auf סמיכה als diejenige Handlung bezogen, die allein nur durch die בעלים zu geschehen hat, bei welcher somit die Persönlichkeit des Darbringenden speziell in Betracht kommen kann, und dadurch sowohl נכרי als אשה von סמיכה ausgeschlossen. Es muss somit bei der סמיכה beim Opfer der סומך nicht bloß als Individuum, sondern als nationales Glied der jüdischen Gesamtheit auftreten und dabei ebenso wie bei סמיכת לוים und סמיכת יהושע nicht nur die Bedeutung des "Stützens", sondern auch die des "Mitteilens" vorwalten.

Wir glauben: durch den Akt der סמיכה tritt der סומך als nationaler Mitvertreter des Gesetzes gegen sich selber auf. Er spricht damit aus, daß die in den Opferhandlungen zum Ausdruck kommenden Anforderungen des göttlichen Gesetzes in seinem Namen geschehen. Es ist er selbst, der die Anforderungen des Heiligtums gegen sich zur Geltung bringt. Ohne סמיכה ist es das Heiligtum, das im Opfer die Anforderungen des "Fortschrittes" oder des "Beharrens" im Guten an ihn heranbringt. Durch סמיכה tritt er selbst für das Gesetzesheiligtum gegen sich selber auf und erteilt als בן ישראל, als nationaler Mitträger des Gesetzes, namens desselben und zur Verwirklichung seiner Anforderungen, die Bestimmung zu den nun folgenden Handlungen der שחיטה usw. (weshalb ja auch תיכף לסמיכה שחיטה die Opferhandlungen mit der שחיטה sofort nach der סמיכה geschehen sollen. Seb. 33a). Es wird damit die Sünde seiner bisherigen Lässigkeit, oder seines bisherigen Leichtsinns noch in einem höheren Grade gesühnt, indem er sich seiner Stellung als "jüdischer Mann" bewusst wird, der sogar gegen andere innerhalb der nationalen Gesamtheit die Erfüllung des Gesetzes vertreten soll, sich daher um so mehr vor Lässigkeit oder Leichtsinn im eigenen Leben zu hüten hat. Es begreift sich demnach, daß סמיכה nicht מעכב כפרה gleichwohl die unterlassene סמיכה die כפרה mangelhaft erscheinen lässt. Sebachim 6a-b wird dies also ausgedrückt: כיפר גברא לא כיפר קמי שמיא, und dürfte dies wohl also zu fassen sein: גברא, als Individuum ist die Sühne vollzogen, wie bei allen den Persönlichkeiten, deren Opfer überhaupt ohne סמיכה geschieht. Allein קמי שמיא, in der Stellung, die er vor Gott als "jüdischer Mann" inne hat, ist die כפרה mangelhaft geblieben. Es begreift sich dann auch die Bestimmung, daß סמיכה nur לפני ד׳, d. h. nur im משכן und מקדש, wo die Beziehung des Opfers zu Gott als Beziehung zu seinem Gesetze dasteht, nicht aber בבמה stattfindet, wo der Ausdruck dieser Beziehung völlig fehlt (Sebachim 119b).

על ראש העולה: nur auf den Kopf des Tieres wird durch die סמיכה das ganze Tier betroffen, auf jeden anderen Teil erschiene damit nur eine teilweise Beziehung.

העולה: der עולה-Charakter allein bedingt die סמיכה, unterschiedlos ob עולת חובה oder נדבה; dagegen ist sie durch das spezialisierende העולה ,ה, auf עולת בהמה beschränkt. Bei עולת עף findet keine סמיכה statt (siehe zu V. 14)

לכפר עליו: nicht, daß mit der סמיכה bereits die כפרה vollzogen wäre, die vielmehr an זריקת הדם, an die Hingabe der נפש, der ganzen Persönlichkeit an die vom Gesetze geforderte Aufgabe, geknüpft ist. Durch סמיכת ידים על ראש העולה wird vielmehr die ganze Kraft des jüdischen Mannes eingesetzt für die Lösung der durch זריקה zum Ausdruck kommenden Hingebung der Persönlichkeit, und damit die כפרה vollständig vorbereitet. Siehe oben.