Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 4. אל תפנו אל האלילים. Während לא, von לאה ermüden, ermatten, kraftlos ,werden, die Verneinung überhaupt, auch die Verneinung des Seins, bedeutet, drückt אַל von אלל, nur die Verneinung des Wollens und Sollens aus. Nie kann daher אל mit dem Präteritum oder Präsens verbunden werden. אלל ist somit der Begriff der Versagung, daher אללי der Schmerzausdruck versagter Wünsche. So אם רשעתי אללי לי (Job 10, 15) wörtlich: wenn ich gegen Gottes Willen gefrevelt, so kann ich nicht auf Erfüllung meiner Wünsche rechnen, so warten nichts als Versagungen mein. אלילים sind nun versagende Mächte, es ist der heidnische Gottesbegriff, der zunächst in seinen Göttern dem Gedeihen des Menschenwillens feindliche Mächte fürchtend verehrte. Sich selbst überlassen, fühlt der Mensch sich überall an der Grenze seiner Macht, sieht sich überall mit seinem Begehren und Wollen im Kampf mit höheren Gewalten, denen er Gewährung abringen oder abschmeicheln muss, eine Anschauung und ein Bedürfnis, die mehr als alles andere die Götter des Heidentums und deren Kult erzeugten und noch heute der jüdischen Gotteswahrheit fremd gewordene Gemüter heidnischem Wahn und Beginnen in die Arme führen. Solchen Vorstellungen sollt ihr in euren Gottesgedanken keinen Eingang gewähren. Für eure Gedankenrichtung soll es keine mit Göttermacht bekleidete menschenfeindliche Wesen geben. Die Idee ihrer Existenz sollt ihr bei euch nicht aufkommen lassen. Daher (Schabbat 149a): דיוקנא עצמה אף בחול אסור להסתכל בה משום שנאמר אל תפנו אל האלילים מאי גמרא אמר ר׳ חנן אל תפנו אל מדעתכם d. h. Götterbilder zu betrachten, ist untersagt, denn es heißt: Räumt den Gottesgedanken nicht weg aus eurem Sinne (siehe ערוך unter פן). Es wäre da das אל תפנו von פנה in der Bedeutung von אנכי פניתי הבית (Bereschit 24, 31) zu nehmen, wo פנה der Aufnahme von Gegenständen zugewendet, dafür bereit sein heißt ( – siehe Bereschit zu 24, 31 –), wovon das rabbinische פנוי: ledig, und פנאי: Muße, und hieße unser Satz: Gebet keinen Raum (in euren Gedanken) versagenden Mächten. Der Begriff: räumen setzt aber voraus, daß der Raum bisher von einem anderen Gegenstand eingenommen war, der ist nach ר׳ חנן hier der Gottesgedanke. Er soll unser Inneres stets und ganz erfüllen und selbst nicht durch eine augenblickliche Betrachtung von אלילים daraus auch nur vorübergehend verdrängt werden.

ואלהי מסכה וגו׳. Über die Auffassung der אלהי מסכה kann man zweifelhaft sein. Auf den ersten Blick würde man nur an die Bedeutung der Wurzel נסך, gießen, denken und in אלהי מסכה Götter aus Guss erkennen. In der Tat findet sich auch נסן für das Gießen eines Götterbildes: הפסל נסך חרש (Jes. 40, 19). Nachdem jedoch die Form מַסכֵָה ganz entschieden auch für: Decke und Schutz vorkommt, והמסכה צרה כהתכנס (Jes. 28, 20), ולנסך מסכה ולא רוחי (daselbst 30, 1), so auch קשות הנס (Bamidbar 4, 7) – auch in מסכת, dem Aufzug beim Gewebe tritt der Begriff übergießen und überdecken in נסך zusammen hervor, siehe zu Wajikra 13, 47. – dürfte es nicht fern liegen אלהי מסכה als Schutzgötter aufzufassen. Es würde dann namentlich hier die gegensätzliche Zusammenstellung klar hervortreten. Die Wahnvorstellung von אלילים, von dem Menschengedeihen feindlichen Göttergewalten, hat das andere Wahnbedürfnis von אלהי מסכה, von schützenden Göttergebilden erzeugt. Ihr aber: Glaubet nicht an die Existenz von אלילים und machet euch keine אלהי מסכה, Ich allein bin zugleich ד׳ und אלקיכם, bin der, dem zugleich euer Vertrauen und eure Furcht ausschließlich zugewandt sein soll, der euch mit seiner Liebe segnet und mit seiner Gerechtigkeit Rechenschaft von eurem Verhalten und Verwalten seines Segens fordert.

Gleichwohl scheinen Stellen wie הבטחים בפסל האומרים למסכה אתם אלהינו (Jes. 42, 17) mehr für die stoffliche Bedeutung: gegossene Bilder zu sprechen. אלהי מסכה wären dann Götter aus Guss und stünden hier überhaupt für von Menschenhänden geschaffene Götter. אלילים wären die Götter in der Vorstellung, אלהי מסכה deren plastische Darstellung. Irren wir dann nicht, so ist dann אלהי מסכה deshalb als allgemeine Bezeichnung für Göttergestaltungen gewählt, weil eben darin der Subjektivismus alles götterschaffenden Wahns am schlagendsten hervortritt. Es sind Gebilde, die jeden Augenblick umgeformt werden können. Wir haben diesen Subjektivismus jedes gröberen oder feinern Heidentums bereits zum מעשה עגל Schmot 32, 1 dargestellt. Weder plastisch noch spekulativ hat der Mensch, haben die Menschen, hat die Menschheit erst ihre Götter oder ihren Gott zu schaffen. Gott ist das Gegebene, ja, das einzige absolut Gegebene, der einzige wahrhafte "אני". Es hat der Mensch nicht von sich aus seinen Gott, sondern von Gott aus sich zu begreifen und zu gestalten. Denn Gott ist nicht nur nicht "אליל", keine dem Menschendasein, Wirken und Gedeihen feindliche Macht, er ists vielmehr, in dessen ewigem Sein unser zeitliches Dasein wurzelt, aus dessen freiem persönlichen Willen und freier schöpferischer Macht unsere Freiheit, unsere Persönlichkeit, all unser sittlichfreies Wollen und Vollbringen stammt, und der uns nicht nur einmal mit diesen höchsten Gütern des Lebens und Strebens ausgestattet, sondern der als ד׳ jeden gegenwärtigen und kommenden Moment unseres Lebens und Strebens gibt und segnet, in unserem gesegneten Gedeihen und in der Blüte unserer sittlichen Vollendung eben die Verwirklichung seines Willens erblickt, und darum als אלקינו :ד׳ ist, für dieses höchste, seligste Ziel unseres Seins all unser Tun regelt und all unsere Geschicke lenkt und in dem auch, was er uns verbietet und versagt, ja, gerade oft in dem seine höchste uns fürsorgende Liebe bewährt: אני ד׳ אלקיכם.