Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 29. Die in der vorigen Gruppe in פאת ראש und פאת זקן an dem menschlichen Leibe selbst zur Heilighaltung demonstrierte höhere sittliche Bestimmung der menschlichen Leiblichkeit war zunächst nur an das männliche Geschlecht gerichtet. Natur und Gesetz setzen beim Weibe ein eingeborenes größeres Maß keuscher Züchtigkeit und Sittlichkeit dergestalt voraus, daß es solcher besonderen Mahnung nicht bedürfte. Nicht vom Weibe, von der Entartung des männlichen Geschlechts hat die allgemeine Sittlichkeit zu fürchten. Gelingt es dem Gesetze, die Sittlichkeit der Männer zu retten: die sittliche Natur des Weibes hält es von selbst in den Schranken der Zucht und Sitte.

Diese durch die vorhergehenden Gesetze bereits angedeutete Tatsache gelangt mit V. 29 zu bedeutungsvollstem Ausspruch. אל תחלל את בתך להזנותה, spricht Gott zum jüdischen Vater und gleichzeitig – wie ת׳׳כ z. St. andeutet: יכול על מעשה יחידי ת׳׳ל ומלאה הארץ זמה ולא על מעשה יחידי – zur jüdischen Nation, und das אל תחלל setzt die – ohne Verleitung von außen – an sich "heilige" Natur der jüdischen Töchter als bedeutungsvolles Faktum voraus. Die Töchter des jüdischen Volkes sind "heilig" an Zucht und an Sitte. Wenn sie unsittlich entarten, haben dies die Söhne des jüdischen Volkes, haben dies die Väter, die Männer verschuldet. Im Zusammenhange mit den vorangehenden Gesetzen spricht sich der Gedanke also aus: schon um eurer Töchter Willen haltet eure eigene leibliche Sinnlichkeit heilig! Die Entartung der Töchter lastet als schwere Schuld auf dem Lebenswandel und dem Beispiel der Väter. So fällt (Kap. 21, 9) die Unzucht der Priestertochter auf den Priestervater zurück, את אביה היא מחללת; so wird die Strafe an der unzüchtigen Tochter (Dewarim 22, 21) אל פתח בית אביה vollzogen; so spricht Hosea (Kap. 4, 14): לא אפקוד על בנותיכם כי תונינה ועל כלותיכם כי תנאפנה כי הם עם הזונות יפרדו ועם הקדשות יזבחו ועם לא יבין ילבט" Ich strafe eure Töchter nicht, wenn sie unzüchtig werden, eure Schnüre nicht, wenn sie die Ehe brechen, denn – sie selbst gehen ja mit Hetären zusammen und opfern mit Buhlerinnen; eine Volksgesellschaft, die nicht an die Folgen denkt, schlägt sich selbst". — —

Nach ת׳׳כ z. St. und Sanhedrin 76a spricht dieses Verbot von der direkten Verleitung der Töchter zu einem unzüchtigen Leben: במוסר את בתו שלא לשם אישות. Ausdrücklich heißt es jedoch in ת׳׳כ, daß damit nicht nur diese Verleitung, sondern jeder uneheliche geschlechtliche Umgang an sich verpönt ist: חילול שהוא לשם זנות ואיזה זה זה המוסר לחברו בתו פנויה לשם אישות וכן המוסרת עצמה שלא לשם אישות und weist dort ר׳ אליעזר darauf hin, wie hier das Gesetz unehelichen Umgang mit demselben Worte, זמה, wie Blutschande brandmarkt, und wenn auch das Gesetz ihn nicht durch menschliches Gericht ebenso bestrafen lässt, so sei er doch vor Gott in gleicher Weise strafbar. מנין, heißt es dort, ואיש אשר יקח (Kap. 18, 17) שהוא ענוש לפני המקום כבא על אשה ואמה נאמר כאן זמה ונאמר להלן את אשה ואמה זמה היא מלמד שהוא ענוש לפני המקום כבא על אשה ואמה (פי׳ הק׳׳א לעני׳ד לא יתכן דהא נושאין על האנוסה ועל המפותה. Wenn nämlich der Begriff זונה im engeren Sinne bei deren Verbot zur Priesterehe (Kap. 21, 14) sich nur auf Fälle beschränkt, wo eine eheliche Verbindung gesetzlich gar nicht möglich ist, שנבעלה לאדם שהיא אסורה להנשא לו, und da nicht die Halacha wie ר׳ אליעזר ist, daß dieser Charakter auch durch ביאת פנוי על פנויה שלא לשם אישות (Jebamot 61b) erworben werde, so umfasst doch der Begriff זנות, allgemein und auch hier, jeden unehelichen geschlechtlichen Umgang (siehe Misrachi und Korban Aharon z. St.). – ולא תזנה הארץ, die Erde als Weltkörper mag ihre tellurische und kosmische Bedeutung haben. Die fruchttragende Oberfläche der Erde ist "Adamah", ist dem Menschengeschlechte vermählt. Brechen die Menschen die sittliche Treue, bricht die Erde ihre Treue den Menschen. Spielen die Menschen mit dem edelsten Erzeugnis der Erdwelt, mit der Menschensaat und der Menschenfrucht, so versagt, verkümmert, entartet auch der Erde Schoß Saaten und Früchte, מזנים הם לפירות ... ר׳ יהודה אומר הרי הוא אומר ותחניפי ארץ בזנותיך וברעתך וימנעו רביבים ומלקוש לוא היה וגו׳ (Jirmija 3, 2 u. 3; ת׳׳כ daselbst).

ומלאה הארץ זמה, da dies nicht die Folge, sondern die Ursache des vorangehenden ולא תונה הארץ ist, so müsste das ו־ von ומלאה die Gleichzeitigkeit, das zugleich Eintreffen beider Momente ausdrücken. Ähnlich wie: הלא אזן מלין תבהן וחך אוכל יטעם לו (Job 12. 11), das Ohr prüft Worte, wie der Gaumen Speisen schmeckt. כי אדם לעמל יולד ובני דשף יגביהו עוף (daselbst 4, 7), daß der Mensch zu Unglück geboren würde, wie der Kohle Funken aufwärts fliegen. —

בה׳׳ג zählt übrigens ולא תונה הארץ als besonderes Verbot auf; es bezöge sich dies dann ebenfalls auf die Ausschweifung des Menschen, das Land, d. i. das Gesamtgepräge seiner Bewohner, soll nicht unzüchtig werden, und enthielte dies dann nach Erklärung des רמב׳׳ן die Warnung für die die Unzüchtigkeit Übenden, während אל תחלל den Vater vor Veranlassung eines unzüchtigen Lebens seiner Tochter warnt. Dann wäre ומלאה הארץ זמה nur noch eine weitere Folge: zuletzt füllt sich das Land mit Blutschande.