Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 27. Von der Mahnung, das Bewußtsein von der höheren sittlichen Dignität unseres Menschenwesens wachzuhalten, die das Gesetz mit לא תאכלו על הדם לא תנחשו ולא תעוננו in unser Genusses- und Tatenleben eingeführt, schreitet dasselbe zu den jenigen Tätigkeiten fort, denen unser körperliches Menschenwesen selbst Gegenstand der Behandlung ist, um auch dort denselben Gedanken zu wecken und zu pflegen. Denn das ist der Geist der jüdischen Lebensheiligung, daß sie nichts so sehr als Gedankenlosigkeit flieht, die kleinste Tätigkeit gedankenvoll vollbracht wissen will und überall die Gelegenheit ergreift, die Wahrheiten, die die Grundlage unseres Seins und Sollens bilden, immer wach und wacker bei uns zu erhalten und von ihnen aus jeden Gegenstand unseres Tuns und jedes Ziel desselben für das sittliche Ziel unserer Bestimmung fruchtbar uns würdigen zu lehren. Nur denkend ist ihr der Mensch, und dem denkenden Menschen ist nichts geringfügig.

Auch wenn unsere äußere Erscheinung Ziel unserer Tätigkeit ist und wir Haupt- und Barthaar für gefälligen Eindruck im sozialen Auftreten behandeln, hebt sie belehrend .den Finger auf und spricht: לא תקיפו פאת ראשכם ולא תשחית פאת זקנך.

הקיף heißt: sich im Kreise um etwas bewegen, oder etwas im Kreise umgeben והקיף את העיר פעם אחת (Josua 6, 3), ויקיפו על העיר (Kön. II. 6, 14). Es ist synonym mit סבב, muss sich jedoch durch eine begriffliche Nuance von ihm unterscheiden: סבו ציון והקיפוה (Ps.48, 13). Es scheint, daß סבב das Umgeben überhaupt, auch in fernerem Umkreis bedeutet, הקיף aber das eng einschließende. Im Rabbinischen tritt sogar das Merkmal der engeren Annäherung im Gebrauche dieses Wortes selbständig, mit Abwerfung des Begriffs des Kreises, hervor. Es heißt dort nämlich הקיף auch: zwei Dinge, zur Vergleichung oder sonstigem Zweck, nahe nebeneinander bringen: מקיפין בבני מעיין (Chulin 50a), אין מקיפין שתי חביות (Beza 32 b), וכי נהשדו חברים לתרום שלא מן המוקף (Gittin 30b). Die Bedeutung des vergleichenden Nebeneinanderstellens tritt auch in קוף: Affe hervor. Die Halacha lehrt (Makkot 20b): פאת ראשו sei סוף ראשו und הקפת פאת ראשו sei: זה המשוה צדעיו לאחורי אזנו ולפדחתו, das Gleichmachen der Schläfen mit den Stellen hinter dem Ohr und der Stirne. פאת הראש ist somit der Ausläufer des Kopfhaars auf den Schläfen, das Schläfenhaar, womit das Kopfhaar endet und wodurch Stirn und Vorderhaupt von dem Hinterhaupt geschieden ist. Wer dieses Haar der Schläfen entfernt, hebt diese Scheidung auf und lässt Stirn und Hinterhaupt in einer Linie zusammenlaufen. Da hierdurch der ganze Kopf von einem fortlaufenden Haarkranz umgeben wird – der Hinterhauptschädel und somit das Kopfhaar endet nämlich hoch oberhalb hinter den Ohren, von da abwärts ist es Nackenhaar – הקיף auch, wie bemerkt, in תנ׳׳ך sonst nur umgeben, umkreisen heißt, so lag es sehr nahe, auch hier הקפת הראש als Umrundung des Kopfes durch Entfernung der פאות zu erklären. Allein, es dürfte dann doch wohl das Verbot vielmehr: לא תקיפו ראשכם gelautet haben, da sich die הקפה ja auf den Kopf und nicht auf die פאה bezieht. Nicht unmöglich ist es daher, daß hier לא תקיפו in der, wie bemerkt, im Rabbinischen nicht ungewöhnlichen Bedeutung: mit etwas anderem zusammenrücken, zu nehmen sei. Durch Hinwegnehmen der Haare von den Schläfen fallen diese mit Stirn und Hinterhaupt zusammen, und das משוה צדעיו וכו׳ wäre wörtliche Erklärung des לא תקיפו פאת וגו׳: ihr sollt nicht das Haupthaarende mit seinen beiden Nebenseiten gleich machen. Bei הקפת פאת ראש ist eine Beschränkung des Verbots auf eine bestimmte Art der Entfernung des Haars nicht angedeutet. Es ist die Wirkung, das Gleichmachen verboten. Nach תוספו׳ (Schebuot 2b) und רא׳׳ש ist auch das Entfernen jeder Art, auch mit der Schere, darunter begriffen. רמב׳׳ם beschränkt auch dieses Verbot, wie פאת זקן, auf Entfernung mit dem Schermesser.

ולא תשחית פאת זקנך. Als פאת זקן bezeichnet die Mischna (Makkot 20 a) שתים מכאן ושתים מכאן ואחת מלמטה, jedseitig zwei und eine unten, somit fünf Stellen des Backen- und Kinnbartes. Die präzise Bestimmung dieser fünf פאות זקן ist nicht ganz sicher und lehrt daher die Gewissenhaftigkeit, sich der השחתה vom ganzen Backen- und Kinnbart zu enthalten. In Beziehung auf das Barthaar ist die Halacha entschieden, daß אינו חייב עד שיטלנו בתער, daß nur das Abnehmen mit dem Schermesser, nicht aber mit der Schere verpönt ist. Es findet nämlich das לא תשחית פאת זקנך eine Erläuterung durch dessen Wiederholung für die Priester mit dem Ausdruck: ופאת זקנם לא יגלחו (Kap. 21, 5). Das Verbot ist somit durch zwei Bedingungen beschränkt גלוח : und השחתה, es ist nur גלוח שיש בו השחתה :אסור, das Bartabnehmen mit einem gewöhnlichen Scherinstrument (גלוח), das das Haar glatt an der Wurzel abnimmt (השחתה), beides zusammen findet sich beim Rasiermesser, הוי אומר זה תער (Makkot 21a).

Versuchen wir den Gedanken zu fassen, der in diesen beiden Verboten Ausdruck und Vergegenwärtigung erhalten dürfte, so untersagt offenbar לא תקיפו פאת ראשכם die Entfernung der äußerlich sichtbaren Scheidung des Vorder- und Hinterkopfes, gleichbedeutend mit der Scheidung des größeren und kleineren Gehirns. Es fällt nämlich diese Scheidung in eine Ebene, die senkrecht zwischen Stirn und Scheitelbein über die Schläfen vor die Ohren heruntergeht. Das Schläfenhaar ist somit eine natürliche Verhüllung, die dem Anblick eines Menschenantlitzes das Hinterhaupt entzieht. Es verhält sich aber das Vorderhaupt mit dem großen Gehirn zu dem Hinterhaupt mit dem kleinen wie das menschliche Element zu dem animalischen im Menschenwesen, und begegnen wir hier wieder dem bedeutsamen Gewichte, welches die Lehre von der Lebensheiligung auf das lebendig zu haltende Bewußtsein legt von dem Vorhandensein dieser beiden spezifisch geschiedenen Naturen im Menschen und von der höheren Dignität des geistig Sittlichen, dem das Animalische zurücktretend sich unterzuordnen und in welches der Mensch allein sein Erscheinen als Mensch zu setzen habe. Das Schläfenhaar mahnt den Menschen, Mensch zu sein.

Das Schläfenhaar erscheint beim Menschen bei beiden Geschlechtern und in jeglichem Alter. Schon das Antlitz des Menschenkindes ist mit diesem Wahrzeichen seiner geistig sittlichen Menschenbestimmung geadelt.

In einem ähnlichen Verhältnis aber, wie das Hinterhaupt zum Vorderhaupt, steht der Unterkiefer mit Backen, Wangen und Kinn, zu dem Oberkiefer und dem übrigen oberen Teil des menschlichen Angesichts. Während dieser vorzugsweise den geistigen Sinnestätigkeiten angehört und bei der animalischen Tätigkeit des Essens mehr passiv sich verhält, ist jener, der Unterkiefer, mit Zähnen, Zunge und Kaumuskel, der eigentlich aktive Faktor bei dieser mehr animalischen Funktion des Essens und Schmeckens. Dem männlichen Geschlechte, der sinnlichen Vertierung leichter als das weibliche ausgesetzt, erwächst mit dem der Sinnlichkeit zureifenden Alter auch für diesen mehr sinnlichtätigen Teil des Menschenantlitzes eine Verhüllung in dem Barthaar, das, die sinnlichtätigen Gesichtsteile verhüllend, dem Anblick des Menschenantlitzes nur die rein geistigen frei läßt, und somit dem "Manne" die ganz besondere Mahnung entgegenbringt, nur im Geistigen seine Würde und seine Kraft zu bewähren und alles Sinnliche seines Wesens in keuscher Züchtigkeit schamhaft zu meistern – eine Mahnung, deren das weibliche Geschlecht schon seiner inneren züchtigern Natur halber weniger bedarf. Wir vermuten, daß die פאות הזקן wohl diejenigen Stellen sein dürften, die, wie die Einlenkung des Unterkiefers an das Schläfenbein, der hintere Winkel des Kinnbackens usw. bei der sinnlichen Tätigkeit des Unterkiefers am sichtbarsten tätig erscheinen. Wenn daher gleichwohl das Gesetz der Lebensheiligung das Scheren des Barthaares im allgemeinen gestattet, so knüpft es gerade an den Moment, in welchem der jüdische "Mann" sein Barthaar zur gefälligeren Erscheinung des Angesichts gestaltet, durch Innehaltung des "Messers" an diesen "פאות הזקן" die Warnung, diesen das "Sinnliche des Mannesantlitzes" verhüllenden Haarschleier nicht zu "vernichten" und der Mahnung inne zu bleiben, nicht durch Überschätzung und Hervorkehrung des Sinnlichen seine Menschenbestimmung und Manneswürde zu verscherzen, dieselbe vielmehr in züchtiger Keuschheit und in geistiger Kraft zu betätigen.

Wie aber schon bildend der Vater des Menschengeschlechtes die an sich schon züchtigere Natur des Weibes dadurch gekennzeichnet, daß Er dem Weibe den Haarschleier der Wangen versagen durfte, so hat auch sein Gesetz nicht nur das לא תשחית פאת זקנך, sondern auch das לא תקיפו פאת ראשכם nur an die jüdischen Männer gerichtet (Kiduschin 29a).

Wir haben schon oben bemerkt, daß der Wortlaut des Textes für die Auffassung spreche, daß הקפת פאת הראש in jeder Weise אסור sei, während השחתת פאת הזקן auf תער beschränkt ist. Diese Annahme dürfte auch die Eigentümlichkeit erklären, daß לא תקיפו פאת ראשכם im Plural an die Nationalgesamtheit in allen ihren Gliedern gerichtet ist, während לא תשחית פאת זקנך zu dem einzelnen spricht. Ist nämlich הקפת פאת הראש, das Entfernen des Schläfenhaars, בין בתער בין במספרים, in jeder Weise אסור, so gibt dies ein augenfälliges nationales Abzeichen aller jüdischen Männer, die als Träger der nationalen Gesamtbestimmung schon im äußeren Erscheinen ihres Antlitzes diese Bestimmung als die Aufgabe geistig sittlichen Menschtums mit Unterordnung und sittiger Umschleierung alles Sinnlichen aussprechen. Die Beachtung des Verbotes der השחתת פאת הזקן zeigt sich nicht so augenfällig. Ob במספרים oder בתער ist für den Anblick anderer nicht also unterscheidbar. Es bleibt daher לא תשחית פאת זקנך mehr ein still von jedem Individuum für sein eigenes Bewußtsein zu beherzigendes Wahrzeichen, auch seine leibliche Männlichkeit nur vom Standpunkte seines geistig sittlichen Berufs und seiner geistig sittlichen Bestimmung zu begreifen und betätigend zu würdigen.