Die Torah - Die fünf Bücher Mose
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Hebräischer Text (nach der Masorah)
וְהֵבִ֤יא אֶת־אֲשָׁמוֹ֙ לַֽיהֹוָ֔ה אֶל־פֶּ֖תַח אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד אֵ֖יל אָשָֽׁם׃
Deutsche Übersetzung (Samson Raphael Hirsch)
Er aber bringt Gott sein Schuldopfer zum Eingang des Zusammenkunftsbestimmungszeltes in einem Schuldopferwidder.
Übersetzung von Moses Mendelssohn (1780 bis 1783)
Er soll auch dem Ewigen zu Ehren vor dem Eingang des Stiftszelts sein Schuldopfer bringen, einen Widder nämlich zum Schuldopfer.
Übersetzung von Lazarus Goldschmidt (1921 bis 1925)
Er bringe HaSchem sein Schuldopfer an die Tür des Offenbarungszeltes, einen Schuldopferwidder;
Mendelssohn-Übersetzung im Original
ער זאלל אויך דעם עוויגען צו עהרען פֿאר דעם איינגאנג דעם שטיפטסצעלטס זיין שולדאפפֿער ברינגען, איינען ווידדער נעמליך צום שולדאפפֿער ·
Onkelos
וְיַיְתִי יָת אַשְׁמֵהּ קֳדָם יְיָ לִתְרַע מַשְׁכַּן זִמְנָא דְכַר לַאֲשָׁמָא
Kommentar von R. Samson Raphael Hirsch
Biur von Moses Mendelssohn
והביא את אשמו , הוא ולא היא , בין שוגגת בין מזידה אינה מביאה אשם : אשמו , כמו מכל מצות ה' ואשמו (ויקרא ד' ט"ו) , וכן והביא את אשמו לה' איל תמים מן הצאן , שמאשים עצמו על מעשהו ורוצה להתכפר : איל אשם , מלת איל פרשנוהו (לעיל ה' ט"ו) , ולפי שכל האשמו' שוין שבאין איל , קצרה תורה כאן ואמרה איל אשם , שהוא הידוע המפורש שם , וידענו שצריך להיות מן הצאן בכסף שקלים :
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VV. 21 u. 22. והביא את אשמו. V. 20 hatte im Vordersatz den Mann zum Subjekt, zu welchem erst dieser V. 21 den Nachsatz bildet: ואיש כי ישכב וגו׳ והביא את אשמו וגו׳ . Es ist aber V. 20 zuerst der die Frau betreffende Ausspruch בקרת תהיה וגו׳ eingeschaltet, um damit die Opferpflicht des Mannes von der Strafschuld der Frau abhängig zu machen: אם בקורת תהיה היא והביא וגו׳ ואם לא תהיה בקרת לא יביא הוא את אשמו (Keritot 11a). Er ist nur אשם-pflichtig, wenn durch ihn die Frau das Verbrechen במזיד getan und dadurch straffällig geworden. Er hat aber das אשם selbst dann zu bringen, auch wenn seinerseits das Verbrechen בשוגג geübt worden; denn es heißt V. 22: לעשות שוגג כמזיד :ונסלח לו מחטאתו אשר חטא (daselbst 9a).
Dieses Verse 20-22 enthaltene שפחה חרופה-Gesetz schließt sich unmittelbar dem כלאים-Gesetze des V. 19 an. Im Anblick des die Entwicklung alles organischen Lebens in der Tier- und Pflanzenwelt beherrschenden und bedingenden göttlichen למינו Gesetzes war auch dem jüdischen Menschen mit dem ובגד כלאים שעטנן לא יעלה עליך die Beachtung seines ihm von Gott gegebenen למינו-Gesetzes warnend ans Herz gelegt. Es war ihm gesagt, wie er die Gattungsgesetze in dem geschlechtlichen Leben der seiner Herrschaft anvertrauten Tier- und Pflanzenwelt mit seiner Willkür nicht stören und stets vor Augen haben solle, so solle er auch sich seines Gattungsgesetzes, der seiner Wesenart als Menschen und jüdischem Menschen von Gott erteilten höheren Bestimmung stets bewusst bleiben und nicht durch Dahingebung seines menschlich-animalischen Wesens an die pflanzlichen Elemente in ihm, sich zum Tiere erniedrigend, von Gott und seiner göttlichen Bestimmung sich lösen. In allererster Linie hat sich diese Anforderung in Beherrschung und Leitung des stärksten aller vegetativen Reize, der geschlechtlichen Sinnlichkeit geltend zu machen. Bei Tier und Pflanze ist das Geschlechtliche von selbst physisch umschränkt, Schranken, die nur die Willkür des Menschen zwingend durchbrechen lässt, innerhalb der Art aber ist die Geschlechtswahl völlig frei gegeben. Bei dem Menschen aber und noch weniger bei dem jüdischen Menschen hält das Gesetz, das ihm das göttliche למינו für den Aufbau seines Gattungslebens deutet und von seiner Beachtung die Erreichung seiner ganzen Einzeln- Familien- und gesellschaftlichen Bestimmung abhängig macht, nicht bei den physischen Artschranken inne. Eben weil seine Bestimmung keine bloß physische ist, für ihn das Physische nur den Unterbau des von ihm anzustrebenden ethischen und sozialen Ideals bilden soll, hat er auch sein Geschlechtsleben, mit dessen Reinheit alles ethische und soziale Menschheitideal steht und fällt, nicht unter das Diktat seiner bloß physischen Natur zu stellen, sondern durch Gottes Gesetz vom Standpunkt seiner ethischen und sozialen Bestimmung sich selbst innerhalb seiner Art die Schranken seines Geschlechtslebens ziehen zu lassen, wie wir diese eben in der פרשת עריות – innerhalb deren dieses ganze קדושים-Kapitel nur eine Parenthese bildet, – kennen gelernt.
Unter diesen עריות-Schranken des Menschen-למינו-Gesetzes dürfte sich am weitesten von einem bloß physischen Charakter der למינו-Schranken aller übrigen organischen Wesen entfernen und daher am sprechendsten die höhere מין-Bestimmung des Menschengeschlechtes in Wirkung zeigen das: ואל אשת עמיתך לא תתן שכבתך לזרע, durch welches ein sittlichfreier Willensakt und – im jüdischen Menschenkreise – ein bloß symbolischer Ausdruck dieses Willensaktes die Menschengattin zu einem geschlechtlich unnahbaren Heiligtum für jeden anderen Menschen macht, und eben diese rein geistige Geschlechtsschranke, – die Ehe – ist das Fundament alles physischen, geistigen und sittlichen Heiles der großen Menschen- und Völkerbestimmung.
Unmittelbar daher an das im Zusammenhange mit כלאי בהמה אילנות וזרעים ausgesprochene כלאי בגדים-Gesetz schließt sich, gleichsam als erste Konsequenz des durch כלאי בגדים vergegenwärtigten Menschen-למינו-Gesetzes, das Gesetz der שפחה חרופה an, um als erste Forderung der bewussten Menschenbestimmung die Heilighaltung der Menschen-"Ehe" zu lehren. Soll dein Geschlechtsleben nicht dein שעטנן-freies Menschenkleid, das du trägst, Lügen strafen, so muss dein Geschlechtsleben rein, so muss vor allem dir das Eheweib deines Nächsten ein geschlechtlich unnahbares Heiligtum sein. Das ist das Alpha in dem sittlichen Menschen-ABC. Und wie bedeutsam ist das Problem, an welchem das Gotteswort diese unnahbare Heiligkeit der Menschenehe an dieser Stelle lehrt, und wie lehrreich nach allen Erfahrungen der Zeiten! Nicht von dem Bruche einer vollgültigen Ehe dir Ebenbürtiger ist die Rede – von diesem Verbrechen ist bereits oben im עריות-Kapitel gesprochen. Hier ist er nicht עמיתך, sie ist noch nicht voll אשתו, kann es noch nicht sein; er ist עבד עברי, sie ist noch halb שפחה, und du gehörst zu den Freien, gehörst ihnen gegenüber zu den אילי הארץ – wie dich daher auch das אשם שפחה חרופה als איל erscheinen lässt – gehörst ihnen gegenüber zu den sozial höher gestellten Gesellschaftsschichten; – lass anderen Kreisen die Maxime, als ob das Sittengesetz nur für den Menschen-"Plebs" geschrieben wäre, als ob das Ehrenkleid einer höheren Menschenart auch zugleich einen Freibrief für geschlechtliche Ungebundenheit bringe, und vor allem das Spiel mit Geschlechtsreinheit und Eheheiligkeit der unfreien "unteren" Volksschichten erlaube oder doch entschuldige.
In dem Kreise der von dem jüdischen Gesetze geschaffenen Lebensanschauungen steigt mit jeder Staffel der Gesellschaftsschichten die Anforderung an die Charaktersittlichkeit, und je nobler das Kleid, um so sittlichgeadelter soll der Mensch sein, den es deckt. Darum wird sie hier gestraft, nur wenn sie במזיד, wenn sie mit vollem Bewußtsein der Gesetzwidrigkeit ihrer Handlung sie geübt, und zwar trifft sie בקרת: die gewöhnliche korrektive Behandlung bei tätlichen Gesetzübertretungen. Er aber hat בין בשונג בין במזיד wie bei שבועת הפקדון, wie bei durch חלול השם erschwertem Eigentumsverbrechen (Wajikra 5, 21 ff. – siehe Keritot 9a), sich als איל in אשם vor dem Eingang zum Gesetzesheiligtum einzufinden, er hat, wie es bedeutsam heißt, אשמו , den Ausdruck seiner "Verödungsschuld" in einem איל אשם zu bringen. Er hat, durch seine Schuld oder seine Verirrung, ein weibliches Wesen, das חציה שפחה חציה בת חורין, das an der Schwelle der "Freiheit" steht und חרופה לאיש war, und bereits die Schwelle zu einem sittlichen Ehebund überschritten hatte, zum Brechen dieses Bundes gebracht – und er, der "Freie", sollte doch als "איל" mustergültig, eben in seiner höheren sozialen Stellung, die Bahn geschlechtlicher Sittlichkeit voranwandeln! Er hat אשם auf sich geladen, er hat den sittlichen Charakter der höheren Gesellschaftsschicht, der er angehört und in die das weibliche Wesen seiner Verirrung einzutreten im Begriffe steht, in deren Augen entweiht und verdiente soziale "Verödung", der er nur sühnend entgehen kann, ,wenn er gelobt, fortan als איל auch vor Gott und seinem heiligen Gesetze zu stehen und der ihm durch seine soziale Stellung gewordenen Bestimmung in Aufgeben jedes ungeheiligten selbstwilligen Seins, in Hingebung und in energievollem Hinanstreben zu den von Gottes Gesetzesheiligtum gewiesenen Höhezielen der Sittlichkeit, in Hingebung aller sinnlichen Triebe und sinnlichen Zwecke an das läuternde Gesetzesfeuer zur Umwandlung in gottgefällige, das Göttliche auf Erden nährende Bestrebungen, und endlich in Heiligung seiner ganzen Persönlichkeit zu einem priesterlichen Streben und Leben, gerecht zu werden, wie es einem Sohne der ממלכת כהנים geziemt und wie alles dies in הקטרה ,זריקה ,קבלה ,שחיטה und אכילת כהנים des אשם zum Ausdruck kommt (siehe zu Kap. 5, 14-26).
(Wir sind nicht ganz sicher, ob auch ein עבד עברי שבא על שפחה חרופה ein חייב אשם wäre, da ihm צד שפחות שבה nicht אסור ist. Hat auch er ein אשם zu bringen, wie wahrscheinlich, da wir nirgends das Gegenteil gefunden, so wäre er der שפחה gegenüber auch als איל zu begreifen).