Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 20. שפחה נחרפת לאיש. Nach Kiduschin 6a ist נחרפת, oder in der dort gebräuchlichen Form: חרופה, synonym mit מקודשת. In der Tat lehrt dort und Keritot 11a, sowie Gittin 43a-b die Halacha, daß das Problem unseres Textes von einer שפחה חציה שפחה חציה בת חורין המאורסת לעבד עברי von einer unvollkommen freigelassenen kanaanitischen Sklavin spricht, die einem עבד עברי, dem sein Herr nach Schmot 21, 4 eine kanaanitische Sklavin zur Frau geben kann, angetraut worden. Wäre sie noch gar nicht freigelassen, so wären die קידושין völlig nichtig, denn אין קידושין תופסין בשפחה כנענית. Wäre ihre Freilassung schon ganz vollzogen, משוחררת, so wären die קידושין vollgültig, sie wäre eine ארוסה und der Umgang eines anderen mit ihr wäre vollendeter mit מיתה verpönter Ehebruch. שפחה נחרפת לאיש bezeichnet somit einen Mittelzustand: noch שפחה, noch nicht ganz frei, und doch נחרפת לאיש, und doch bereits so frei, daß sie durch קידושין in eine annähernd eheliche Verbindung zu einem Manne getreten.

והפרה לא נפדתה וגו׳ erläutert den Rechtsvorgang, aus welchem dieser Mittel zustand entstanden: ihr Herr hat einen Teil ihres Lösegeldes, es aber noch nicht ganz empfangen. או חפשה לא נתן לה würde zunächst den Fall setzen, oder: es ist bereits ihr volles Lösegeld bezahlt, allein sie hat noch nicht ihren Freibrief, גט שחרור, empfangen. Diese Erklärung würde auch zulässig sein, wenn, wie dies Gittin 39a-b in der Tat nach ר׳ שמעון משום ר׳ עקיבא gelehrt wird, שטר גומר בה ואין כסף גומר בה nur durch den Freibrief, nicht aber durch das Lösegeld die völlige Freilassung bewirkt würde, somit כסף nur das sachliche Anrecht des Herrn auf die Arbeitskraft, ממון, löste, die Beseitigung des איסור aber, der persönliche Charakter eines Freien nur durch den Freibrief zu erlangen wäre. Allein es wird doch schließlich אין הלכה כר׳ שמעון entschieden, und כסף ist גומר wie שטר , und wenn das volle Lösegeld gezahlt ist, so bedarf es keines Freibriefs weiter. Wir glauben daher, das zweite Problem או חפשה לא נתן לה von solchen Fällen verstehen zu müssen, wo ohne כסף die sachliche Hörigkeit bereits aufgehoben, die persönliche Freiheit aber noch vom Freibrief abhängt, מעוכב גט שחרור, z. B. המפקיר עבדו (Gittin 38b), יוצא בראשי איברים (Kiduschin 24b).

נחרפת: Versuchen wir den sprachlichen Begriff der Wurzel חרף in dieser ungewöhnlichen Anwendung als synonym mit קידושין zu ermitteln, so ist deren sonstige Bedeutung als Schmähen im קל und חרפה ,פיעל: Schmähung, Schmach, und als Winter in der Form חרף bekannt. Wir haben zu Bereschit 8, 22 geglaubt, als Grundbedeutung von חרף: Preisgegeben sein, annehmen zu dürfen, wovon dann חורף die Jahreszeit der vollendeten Passivität der Erde, und הָרֵף preismachen, schmähen, jemandem alle Persönlichkeit absprechen bedeuten würde. Man könnte dann hier auch das נחרפת als Hingegebensein an einen Mann erklären. Allein es würde dann ja dieser Begriff einen deprimierenden Zustand, das Hingegebensein an die Willkür eines Mannes bedeuten, und es bezeichnet doch vielmehr ein Verhältnis, das nur durch den begonnenen Eintritt in persönliche Selbständigkeit möglich ist, dem somit das Gegenteil von חרפה wesentlich eigen ist. Lautverwandtschaft führt auf die Wurzel חרב, deren Grundbedeutung: trocken ist, und die sich in חרב, Schwert, mit dem chaldäischen חריף scharf wieder begegnet. Sofort springt auch die Gedankenanalogie des synonymen יבש, trocken, in die Augen das, ähnlich wie חרף, auch beschämt werden, הובִיש ,יבֵוש, ausdrückt. Als Grundbegriff von חרב erscheint daher: "starr geworden", das Feuchte, Nasse, d. i. die Bedingung der Veränderung und Weiterentwicklung, verloren haben. Wie so häufig bei ח- und ע-Wurzeln, ist es der Gegensatz zu ערב: mischen, sich mit anderen vereinigen. Das חרב Gewordene geht in keine anderen Formen und in keine Vereinigung mit anderem über, Daher auch חֶרֶב das Trennende, Scharfe, das Schwert, und andererseits חרוב der Ausdruck für jede Art der Zerstörung. Einer zerstörten Stadt sind die Bedingungen ihrer Fortexistenz und Fortentwicklung geraubt. חרֶף wäre somit die "starre" Jahreszeit, in welcher der Entwicklungsgang der Erde zum Stillstand gekommen, und auf das geistige, sittliche, soziale Menschenleben übertragen, hieße חרף: jemandem das geistige sittliche, soziale Lebensmoment absprechen, sagen, er habe keine geistige, sittliche, sozialberechtigende "Lebenssäfte" mehr, er sei geistig und sittlich dürr und starr geworden. Dürfen wir daher in חרף den Grundbegriff des Starrgewordenen erblicken, so würde נחרף ל־, juridisch, das durch Vereinigung mit einem für jeden anderen Starrgewordene bezeichnen, und hätten wir darin ganz die Konsequenz des Trauungsaktes für die getraute Frau. Ähnlich ist der zivilrechtliche Begriff צמיתות (Wajikra 25, 23) für den zum perpetuierlichen, unveränderlichen Eigentum erworbenen Besitz von צמת, starr werden gebildet. בעת יזורבו נצמתו (Job 6, 17) und sehr häufig im Talmud. Es ist aber hier der Ausdruck נחרפת statt des gewöhnlichen: מאורסת gebraucht, eben weil der unvollkommenen Freilassung wegen der קידושין-Akt nicht den vollendeten אירוסין-Charakter haben kann und dessen Wirkung nur in der rechtlichen Folge hervortritt, daß die Frau fortan für jede Verbindung, mit einem anderen אסורה ist.

בקרת תהיה. Die Überlieferung (Keritot 11a) lehrt, daß, während bei allen sonstigen עריות die Strafbehandlung beider gleich ist, hier, bei שפחה חרופה, sie der מלקות-Strafe unterliegt, er aber ein אשם zu bringen hat, wie im folgenden Verse bestimmt wird. Diese מלקות -Strafe ist hier durch בקרת ausgedrückt. Schon in בקר Morgen, in Gegensatz zu ערב, tritt der Begriff des Erkennens des einzelnen in seiner Eigentümlichkeit hervor. Daher לא יבקר בין טוב לרע. Wajikra Kap. 27, 33: unterscheiden. Daher denn auch בַקֵר: etwas nach dem Bedürfnis seiner Eigentümlichkeit behandeln, individuell versorgen, pflegen. So: ומזבח הנחשת יהיה לי לבקר (Kön. II. 16, 15). So ganz besonders die individuelle Sorgfalt und Pflege, die der Hirte den einzelnen Schafen seiner Herde zuwendet: ודרשתי את צאני ובקרתים כבקרת רעה עדרו וגו׳ וגו׳ את האבדת אבקש ואת הנדחת אשיב ולנשברת אחבש וגו׳ (Jechesk. 34, 11 f.) im Gegensatz zu dem V. 4 geschilderten Verfahren der schlechten Hirten. Indem daher hier die מלקות-Strafe als בקרת, somit als eine die "Besserung" des damit zu Treffenden erzielende Handlung bezeichnet wird, ist damit der spezifische Charakter dieser Strafe im jüdischen Strafkodex ausgedrückt. Es gibt nur diese eine Strafe von disziplinärem Charakter, – alle anderen sind Todesstrafen, – und ist somit durch בקרת die מלקות Strafe vollständig präzisiert. Alle die Ausführung dieser Strafe betreffenden Vorschriften, die Wahl des Strafmittels, des Exekutors – es dürfen nur חסירי כח ויתירי מדע, nur Männer von vieler Einsicht und wenig Kraft sein! – das allgemein gegebene Maximum und die genaue individuelle Erwägung der körperlichen Konstitution des zu Strafenden, und alle die anderen Makkot 22b ff. gegebenen Bestimmungen, tragen alle den entschiedenen בקרת-Charakter einer Besserung, ja Belehrung erzielenden Strafhandlung.

Keritot 11a werden zwei derselben hervorgehoben: תהא בקראי sie erhält Vorlesung während der Strafausführung liest nämlich der Gerichtspräses, גדול הדיינין, ihr die Verse aus der nationalen תוכחה. (Dewarim 28, 58-59) vor: אם לא תשמור לעשות את כל דברי התורה הזאת הכתובים בספר הזה ליראה את השם הנכבד והנורא הזה את ד׳ אלקיך והפלא ד׳ את מכתך וגו׳ וגו׳. Die vom menschlichen Gerichte ausgehenden מכות sind nur eine warnende Erinnerung an die מכות גדולות ונאמנות, an die wirklichen "Schläge" des göttlichen Gerichtes, die der über sich und die Seinen herbeizieht der seine Gottesfurcht nicht durch treuen Gehorsam gegen Gottes Gesetz betätigt. Und ferner: בביקור תהי׳, ihr Strafmaß hängt von einer Beurteilung ihrer Konstitution ab Alle anderen Strafen sind absolut gegeben, sie sind dem Verbrechen adäquat, nicht dem Verbrecher. In diesem bei מלקות individuell zu bestimmenden Strafmaß spricht sich der disziplinäre Charakter dieser Strafe aus.