Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 10. פיעל :עולל .וכרמך לא תעולל von עול oder עלל. Wie עולל ,עויל und עולָל der noch junge, in Entwicklung begriffene Mensch heißt, so heißt ונשאר ,עולֵלָה בו עוללות (Jesaias 17, 6) die Frucht, die in ihrer Bildung zurückgeblieben ist, die nicht zur vollen Entwicklung gelangt ist. Beim Weinberg heißen so die Beeren, die nicht zur Traubenbildung gekommen. Der עולֵל :פיעל heißt nun wie סַקֵל ,דַשֵן: dem Weinberg die עוללות entnehmen. Bei der Weinlese dürfen nur "Trauben" abgeschnitten werden, Beeren aber, die vereinzelt geblieben, ohne zu einem Ansatz von Traubenbildung gelangt zu sein, sollen stehen bleiben. Es ist dies eine Pflicht, die beim Weinberg zu :der פאה-Pflicht hinzukommt. Pea 7, 4 wird als Merkmal von עוללות angegeben כל שאין לה לא כתף ולא נטף. An der vollendeten Traube gehen aus der Mittelachse nach verschiedenen Seiten kleine Zweige mit Beeren tragenden Verästelungen aus, die nach unten immer weniger werden, bis zuletzt die kleinen Zweige aufhören und die Beeren unmittelbar aus der Achse hervorgehen. Sitzen nun die Beeren so gedrängt, daß die oberen auf den unteren lasten, von den unteren gleichsam auf den Schultern getragen werden, so heißen die Verzweigungen und Verästelungen: כתף, und die dicht nach einander aus der Achse hervorwachsenden Beeren am unteren Ende der Traube heißen: נטף. Wo beide Merkmale fehlen, heißen die Beeren: עוללות (siehe ר׳׳ש zu Pea daselbst und כ׳׳מ zu הל׳ מתנות עניים 4, 17.)

פרט ופרט כרמך לא תלקט, verwandt mit פרד usw., einzelne während des Abschneidens abgefallene Trauben, ist bei כרם ganz das, was לקט bei Getreide.

לעני ולגר תעזוב אותם. Wiederholt steht bei diesen מתנות עניים nicht תתן אותם, sondern hier und Kap. 23, 22: תעזוב אותם und Dewarim 24, 20 u. 21: לגר ליתום ולאלמנה יהיה, ebenso wie bei der dort V. 19 noch ferner erteilten Pflicht der שכחה. Es steht nämlich bei diesenמתנות :עניים ,לקט ,שכחה ,פאה ,עוללות die טובת הנאה d. h. die Dispositionsberechtigung nicht den בעלים zu. Es hat der Eigentümer des Feldes nicht das Recht, diese Abgaben von seinem Felde unter die Armen zu verteilen. Ja, er hat nicht das Recht, auch nur einem Armen etwas davon zu geben; vielmehr תעזוב אותם, er muss sie frei auf seinem Felde für jeden beliebigen Armen lassen. Während z. B. schon מעשר עני המתחלקת בתוך ביתו, das Armenzehnte, das im Hause zur Verteilung kommt, יש בו טובת הנאה לבעלים (Chulin 131a). Es kann daher auch weder er, noch ein anderer Begüterter für einen Armen etwas von diesen Feldarmen spenden, in Besitz nehmen, selbst wenn ihn der Arme dazu als seinen שליח bestellt hätte, obgleich sonst selbst ohne ausdrückliche Bestellung jeder zu Gunsten des anderen als sein Stellvertreter für ihn ein Rechtsobjekt erwerben kann, זכין לאדם שלא כפניו, weil er hier חב לאחרים ist, weil er hier durch seine Intervention andere Gleichberechtigte beeinträchtigt und תופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים לא קנה und keine durch einen anderen (nicht für sich Berechtigten) vollzogene Beschlagnahme zu Gunsten eines Gläubigers Rechtsgültigkeit hat, wo noch andere Gläubiger vorhanden sind. Wohl aber kann ein Armer für den anderen Armen diese Feldarmenspenden auflesen und sind sie sofort mit seinem Auflesen Eigentum des anderen, für welchen er sie aufgehoben, ebenso wie auch einer mit Rechtsgültigkeit für den anderen einen Fund aufheben kann: המגביה מציאה לחבירו קנה חברו, beides aus dem Rechtsgrunde: מגו דוכי לנפשיה זכי נמי לחבריה, eine Rechtsbefugnis, die man für sich ausüben kann, kann man auch rechtsgültig zu Gunsten eines andern ausüben (Baba Mezia 9b u. 10a). – Es fließt ferner aus dem wiederholten תעזוב אותם, daß, selbst wenn das Verbot: לא תכלה übertreten worden, die Gerechtsame der Armen nicht verloren gegangen, vielmehr: לא הפריש מן הקמה יפריש מן העמרים לא הפריש מן העמרים יפריש מן הכרי, und wenn, nach dem von רבא (Temura 4b ff) aufgestellten Kanon: כל מלתא דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני, daß eine vom Gesetz verbotene Handlung keine rechtsgültigen Folgen haben könne, dies sich von selbst versteht, so geht aus den wiederholten תעזוב-Ausdrücken hervor, daß diese Pflicht selbst nicht durch zeitweilige Preisgebung (הפקר) des ganzen Feldes umgangen werden könne, vielmehr המפקיר כרמו והשכים לבקר ובערו חייב בפרט וכו׳, und daß selbst eine bleibende völlige Umgestaltung des Stoffes שנוי שאינו חוזר לברייתא ,שנוי דלא הדר, die sonst den sachlichen Anspruch verloren gehen lässt, שנוי קונה (siehe zu Kap. 5, 23), hier den Armen ihr Recht aufrecht erhält, und selbst wenn bis zur Teigbereitnng פיאה nicht gegeben wäre, מפריש מן העיסה ונותן לו (Baba Kama 94a, תוספו׳ daselbst).

Die Beachtung dieser Gerechtsame der Armen vom Felde ist somit hier durch ein Verbot und ein Gebot zur Pflicht gemacht. לא תכלה ,לא תלקט ,לא תעולל verbietet an die letzte Ecke, an den Schnitt- und Winzerabfall, an die in der Traubenbildung zurückgebliebenen Beeren Hand zu legen; לעני ולגר תעזוב אותם gebietet, sie den Armen und Fremdlingen zu überlassen, und zwar ist dieses Gebot nicht nur מעיקראי משמע nicht nur als gleichzeitig mit dem Verbot obliegende Pflicht, nicht etwa also zu fassen, לא תלקט וכו׳ ,לא תכלה כי אם תעזוב nicht abschneiden, nicht auflesen usw., sondern lassen sollst du die Feldecke usw.; sondern: השתא משמע, vielmehr nachdem das Verbot übertreten ist, tritt für ihn das Gebot ein, das widerrechtlich Genommene für die berechtigten Armen wieder hinzulegen (Joma 36b). Ein solches Verbot, auf dessen Übertretung eine gebietende Pflicht folgt, heißt לאו הניתק לעשה (von נתק, losreißen, נתוק וכרות Kap. 22, 24 und in der Verbindung mit:אל־ ,ל־ נתקו כפות רגלי הכהנים אל החרבה, Josua 4, 18: ein Entfernen von einem Standpunkte und sofortiges Übergehen zu einem anderen): ein vom reinen Verbotcharakter gelöstes und in ein Gebot übergehendes Verbot. Es wird auch לא תעשה שיש בו קום עשה genannt. Ein solches לאו הניתק לעשה ist z. B.: לא תותירו וגו׳ והנותר וגו׳ באש תשרפו. (Schmot 12, 10), לא תקח האם על הבנים שלח תשלח את האם (Dewarim 22, 7) und sonst. Durch diese Überleitung eines Verbots in ein Gebot wird die absolute Strafbarkeit desselben alteriert. Mit der Erfüllung des nach der Übertretung obliegenden Gebotes entfällt die sonstige Strafe. Makkot 15b ff. sind über dieses Verhältnis zwei Auffassungen. Nach der einen ist nur die Folge der Übertretung an das Gebot geknüpft, das Verbot ist übertreten und strafbar, allein man kann der Strafe durch Erfüllung des Gebotes entgehen; diese Auffassung wird durch die Formel: קיימו ולא קיימו ausgedrückt, die Strafe ist von Erfüllung oder Nichterfüllung des nunmehr obliegenden Gebotes abhängig, das עשה ist תקונו של לאו, ist ein Wiedergutmachen der Übertretung. Nach der anderen ist die Übertretung selbst an das Gebot geknüpft, sie ist erst vollendet und daher auch erst strafbar, wenn man nach Übertretung des Verbotes auch die Erfüllung des Gebotes vereitelt, z. B. das betreffende Objekt vernichtet; diese Auffassung wird durch die Formel: ביטלו ולא ביטלו ausgedrückt, die Vollendung des Verbrechens, daher auch die Strafe, ist von Vereitelung oder Nichtvereitelung der Geboterfüllung bedingt. Die erste Auffassung ist die rezipierte.

Diese Verpflichtung zu לקט שכחה ופאה liegt jedem Ackerbesitzer, also auch dem Armen, von seinem Felde ob. Er muss von seinem Felde diese Gerechtsame anderen Armen überlassen (Chulin 131a-b).

Erwägen wir, daß פאה מן התורה kein שיעור למטה, keine Minimalgrenze hat somit selbst mit dem Geringsten die Pflicht erfüllt wäre, daß das Vorhandensein der anderen Spendenverpflichtungen dem Zufall überlassen ist, so können diese Gesetze unmöglich eine materielle Versorgung der Armen direkt bezwecken. Muss doch der Arme selbst sein לקט שכחה פאה ועוללות von seinem Acker und Weinberg anderen Armen lassen! Vielmehr ist es offenbar, daß diese Gesetze sofort bei der Ernte, in dem Augenblick, der dem Menschen über das, was die Natur für ihn geleistet und was er mit seiner Arbeit nun heimführt, das stolze und so folgenreiche Wort "mein" in den Mund legt, jeden Bürger des Nationalganzen erinnern und von ihm eine Bekenntnistat fordern sollen, daß dieses "Mein" für jeden zugleich die Pflicht der Sorge für die bedürftigen anderen einschließt, daß Acker und Weinberg nicht nur für ihn ihren Ertrag geliefert (פאה ועוללות) und daß seine Hand nicht nur für ihn zu arbeiten habe (לקט ופרט), daß im heiligen Gottesstaate die Sorge für "Arme und besitzlose Fremde" nicht einem mehr oder minder lebhaften sympathischen Mitgefühle, nicht einer mehr oder minder lebhaft vorschwebenden Angst vor der aus der Verzweiflung der Armen dem Besitze des Besitzenden drohenden Gefahr, kurz nicht dem Mitleid und nicht der Klugheit überwiesen sein soll, sondern zu einem von Gott erteilten Recht für die Armen und zu einer von Gott geregelten Pflicht für die Besitzenden erwächst, von Gott, der über alle sein: אני ד׳ אלקיכם ausspricht und damit allen die gleiche Vertretung in Seiner Persönlichkeit sichert, alle mit Einer Liebe und Einem Recht umfasst, sie alle zu gleichem Recht und gleicher Liebe verpflichtet, und so zu einer von Rechtsachtung und Liebespflicht getragenen, Gott heiligen Gesamtheit eint.

Mit den Fundamentalsätzen der Familie und des Individuums, mit כבוד אב ואם und שבת beginnt diese Grundlegung zur Lebensheiligung, und der Fundamentalsatz der sozialen Gesellschaft, der jüdische צדקה-Begriff, das Liebesrecht und die Liebespflicht ist der Schlussstein dieses Grundes. Bedeutsam ist dieses soziale Fundament in einer Gruppe mit dem "gottesdienstlichen" שלמים- und פגול-Gesetze verwoben. Auf dem Boden des von Gott getragenen jüdischen Lebens sind das sogenannte Religiöse und das Soziale keine Gegensätze, sind nicht einmal verschiedene nebeneinander geordnete Teile eines höheren Ganzen, gehören vielmehr in wesentlicher, organischer Einheit zusammen, wie Wurzel und Baum, wie Blüte und Frucht. אוהב את המקום אוהב את הבריות spricht die jüdische Wahrheit, in dem Zuge zu Gott ist der Zug zu Seiner Menschheit mit eingeschlossen, auf demselben Fundament, in welchem die reine שלמים-Freude des von Gott gewährten Glückes wurzelt, wurzelt auch die Recht- und Liebespflicht für das Glück des Nächsten.