Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 4 u. 5. את משפטי וגו׳, mein, und nur mein Gesetz soll euer soziales und sittliches Leben regeln. Während überall sonst in der Regel חוקים und חוקות vor משפטים und den anderen Kategorien des Gesetzes genannt werden, stehen hier bei Erteilung der heiligsten und wichtigsten חוקים gerade משפטים voran, wohl um zu sagen daß, die soziale Ordnung selbst nicht ohne diese sittliche Ordnung bestehen könne, und die Rechtsordnungen, die Gott als Basis seiner Menschengesellschaft geachtet und geübt wissen will, Menschen voraussetzt, die unter dem Regime seiner sittlichen Geschlechts- und Familienordnungen erzeugt, geboren und erzogen sind und leben. In ת׳׳כ werden משפטים als דברים הכתובים בתורה erklärt, שאלו לא נכתבו בדין היה לכתבן, deren Bestimmungen selbst nach allgemeinem menschlichen Urteil als notwendig und entsprechend erkannt werden. חקים aber als solche שיצר הרע משיב עליהם ואומות העולם משיבין עליהם, gegen welche die Sinnlichkeit und die nichtjüdische Welt remonstrieren. Im tiefen Grunde sind die einen wie die anderen die Aussprüche der allerhöchsten Rechtsweisheit. Nur weil die Gegenstände und Verhältnisse, die durch משפטים ihre Ordnung erhalten, wie die sozialen Beziehungen von Personen und Sachen, nach ihrem Wesen, ihrer Berechtigung und ihrer Bestimmung im Gesellschaftskreise der menschlichen Erkenntnis leicht zugänglich sind; die Gegenstände und Verhältnisse jedoch, welche in חוקים ihre Regelung finden, wie die leiblich geistige Natur des inneren Menschenwesens und der aus ihr sich entwickelnden Verhältnisse des sinnlichen Lebens und dessen Beziehungen zur geistig sittlichen Bestimmung des Menschen, sich dem klaren Einblick des Menschen entziehen und nur Gott, ihrem Schöpfer, offenbar sind: darum sind משפטים nach ihren Motiven leichter erkennbar und einleuchtend, und werden חוקים von oberflächlichem Sinne jüdischer und nichtjüdischer Denker als grund- und zwecklos verkannt. Tief bedeutsam ist daher das Wort im ת׳׳כ, das darauf hinweist, wie zuerst V. 4 עשיה für משפטים und שמירה für חקים gefordert wird, dann aber V. 5 zusammengefaßt שמירה und עשיה für חקים und משפטים gefordert werden. Wie nämlich bereits wiederholt bemerkt, begreifen die Weisen als erste Aufgabe der geforderten Gesetzeshut, der שמירה: die Theorie, das Gesetzesstudium, das hingebungsvolle, klare und umfassende "Lernen" der תורה. Denn das Gesetz, das nur in Büchern ruht, aber der Kenntnis und dem Verständnis der Geister entzogen ist, dessen Erfüllung ist von vornherein um ihre allererste Vorbedingung gebracht. Ein oberflächliches Urteil wird nun das Studium der Rechtskapitel des göttlichen sozialen Gesetzes für weniger notwendig, ja, vielleicht für überflüssig halten, sind dies doch, wie man meint, מצות שכליות, deren Bestimmungen bei einigem Nachdenken sich von selbst ergeben; dagegen wird es auf deren Erfüllung ganz besonders dringen, ja sie vielleicht als das einzig Notwendige achten, da hier das sozial Schädliche der Nichterfüllung auf der Hand zu liegen scheint. Hingegen wird daßelbe oberflächliche Urteil das Studium der חוקים, wenn diese überall Beachtung finden sollen, für unerlässlich erklären. Es sind dies doch, wie man das nennt, שמעיות, Offenbarungsgesetze, die nur aus der Offenbarung zu schöpfen, nimmer aber aus dem bloßen Nachdenken des menschlichen Geistes zu finden wären; dagegen wird es sich gerne mit dem bloßen Studium genügen und auf deren Erfüllung nicht allzugroßen Wert legen, da das Heilsame ihrer Erfüllung sowie das Verderbliche ihrer Vernachlässigung nicht so offen an der Oberfläche liegt. Daher spricht das göttliche Wort allerdings zuerst: את משפטי תעשו; denn einige Erfüllung göttlichen Rechts ist auch vor dem positiven Erlernen der geoffenbarten Rechtsordnung möglich. Ein allgemeines Rechtsbewußtsein von dem, was vom Menschen dem Menschen gebührt, ist jedem Unverderbten eingepflanzt und dieses allgemeine Rechtsbewußtsein ist auch Gottes Stimme. Allein die Rechtsordnungen, aus welchen allein das menschengesellschaftliche Heil erblüht, und das Recht, wie Gott es schaut, die wollen doch nicht minder als die חוקים aus dem Offenbarungsworte studiert sein. Weit ab von dem reinen Gottesrechte liegen alle Rechtsordnungen menschlicher Staatsschöpfung. Meist in äußeren Zweckmäßigkeitsgründen wurzeln diese und sind oft höchstens mit weiser Mäßigung ausgeteilte Rechtskürzungen, um durch den Sporn des Interesses das gesellschaftliche Ganze zu erhalten. משפטי ד׳ aber, die Rechtsaussprüche Gottes, אמת, sind die Wahrheit der Dinge und Verhältnisse, fließen aus dem inneren Wesen, aus dem Begriff und der Bestimmung der Dinge, sind darum צדקו יחדיו, sie verkürzen nicht wechselweise das eine zu Gunsten des andern, sie werden in jedem Falle jedem gerecht, sichern harmonisch jedem die Stellung und fordern von jedem die Leistung, die dem Rechte seines Wesens und seines Verhältnisses gemäß sind. Gottes Recht ist nichts als die angewandte Wahrheit. Darum nicht nur חוקים, sondern auch ומשפטים בל ידעום singt der jüdische Sänger von den Völkern im Gegensatz zu dem Volke des Gottesgesetzes. Und daher fordert allerdings das göttliche Wort für seine חוקים zuerst שמירה , eingehendes festhaltendes Studium, ואת חקתי תשמרו, ohne deren Offenbarung durch Gottes Wort wird von ihnen die Beschränkteit des Menschengeistes auch nicht das erste Bewußtsein haben. Allein es fügt sofort hinzu שמירה .ללכת בהם, das Studium selbst muss von vornherein die Erfüllung als Ziel im Vorsatz mitbringen, לא המדרש עיקר אלא המעשה, nicht das Studium, die praktische Verwirklichung des Gesetzes ist die Hauptsache, oder wie es im ת׳׳כ heißt: תשמרו ללכת בהם לא המשנה נגוד אלא המעשה נגוד, nicht das Lernen ist das ins Auge zu fassende Ziel (נגוד von נגד, das gegenüber in den Zielpunkt einer Richtung Gestellte), sondern die Taterfüllung ist es; des Torastudiums Wert ist nur deshalb so groß, גדול תלמוד, weil מביא לידי מעשה, weil es zur Praxis führt. Ja, das wahre Studium, die rechte und wahre Erkenntnis gelingt ,nur dem, der von vornherein mit dem Vorsatz der Erfüllung lernt: שכל טוב לכל עושיהם ללומדיהם לא נאמר אלא לעושיהם, das Verständnis des Guten erschließt sich nur dem der die göttlichen Gesetze nicht nur lernt, sondern erfüllt. Es faßt daher auch das göttliche Wort schließlich beide zusammen, fordert שמירה und עשיה für חקים und משפטים weil, nur wenn durch beide der Geist erleuchtet ist und beide im sozialen und Einzelleben ihre Verwirklichung finden, das dem Menschen gesteckte höchste Lebensziel menschlicher Vollendung erreicht wird.

ת׳׳כ enthält noch die für das Studium des göttlichen Wortes bedeutsamen Sätze: ללכת בהם עשם עיקר ואל תעשם טפלה ,ללכת בהם שלא יהא משאך ומתנך אלא בהם שלא תערב בהם דברים אחרים בעולם ,שלא תאמר למדתי חכמת ישראל אלמוד חכמת אומות העולם ת׳׳ל ללכת בהם אינך רשאי ליפטר מתוכן, d. h. " ללכת בהם: in ihnen soll das Ziel deines ganzen Strebens liegen, sie sollen dir das Hauptsächliche, Absolute, nicht aber das Nebensächliche, Bedingte sein; es bewege sich all dein geistiges Aufnehmen und Schaffen nur in ihnen, daß du nimmer fremdartige Dinge in sie hinein mischest, daß du nicht sagest: ich habe nun die jüdische Wissenschaft gelernt, jetzt will ich die Wissenschaft anderer Völker lernen, darum heißt es: ללכת בהם, du darfst nicht aus ihrer Sphäre weichen". Verstehen wir diese Sätze recht, so ist durch den an die Spitze derselben gestellten Satz: עשם עיקר ואל תעשם טפלה der Auffassung vorgebeugt, als ob durch die, folgenden Sätze ein völliges Ignorieren aller in außerjüdischen Kreisen gewonnenen und gepflegten oder nicht direkt auf die Gesetzeskunde sich beziehenden Kenntnisse und Wissenschaften gefordert werde. Indem עשם עיקר ואל תעשם טפלה geboten wird, ist ja bereits die Beschäftigung auch mit anderen Gebieten der Erkenntnis als gestattet vorausgesetzt. Nur soll uns die Wissenschaft der תורה und die aus ihr zu schöpfende Erkenntnis das Hauptsächliche und das absolut Gegebene und Feststehende sein. Nur als Hilfswissenschaft, und nur insofern sie dem Studium der תורה-Wissenschaft wahrhaft helfend dienen und sich als טפל dem עיקר unterordnen, sollen auch sie gepflegt werden. Die תורה aber und die in ihr gegebenen Wahrheiten seien überall und immer das unbedingt Gegebene und bilden den Maßstab für alle auf anderem Wissensgebiete zu schöpfenden Ergebnisse. Nur das den Wahrheiten der תורה Gemäße sei für uns wahr. All unser geistiges Aufnehmen und Schaffen bewege sich immer auf dem Standpunkte der תורה und in, den von ihren Doktrinen gewiesenen Bahnen, so daß wir nur das an- und aufnehmen, was ihnen adäquat ist, und nichts Fremdartiges, aus anderen Voraussetzungen Erwachsenes, in unsere aus der תורה zu schöpfende Wissenschaft hineinmischen. Nicht paritätisch sollen wir die תורה-Wissenschaft anderen Wissensgebieten nur beiordnen, daß uns die תורה nur auch eine Wissenschaft in der Zahl aller anderen Wissenschaften wäre, es für uns eine jüdische Wissenschaft, eine jüdische Wahrheit, ebenso aber auch und in gleicher Bedeutung und Autorität nichtjüdische Wissenschaften, nichtjüdische Wahrheiten gäbe, wir, nachdem wir die jüdische erschöpfend in uns aufgenommen glauben, auch im gleichen Sinne uns zur Aneignung der nichtjüdischen wendeten, und so Wissenschaft neben Wissenschaft, Wahrheiten neben Wahrheiten in Geist und Gemüt zu einander beiordnend gesellten, und so ganz sicherlich, jeder einheitlichen Überzeugung und Anschauung bar, in zwiespältigem Wissen und Meinen geistig und sittlich zu Grunde gingen. Vielmehr, so gewiss die תורה Gottes ist, alle andere bei Menschen gefundene Wissenschaft und Weisheit nur menschliches Erzeugnis sind und nur von der und nach der beschränkten Menscheneinsicht in die Natur der Dinge gefundene und gefolgerte Resultate enthalten: so gewiss kann es für uns nur eine maßgebende Wissenschaft und Wahrheit geben, der gegenüber alle anderen nur bedingte Geltung haben und nur von ihr aus von uns zu würdigen sind, so daß wir auch bei der Beschäftigung mit anderen Wissensgebieten nie den Boden und die Ziele der תורה verlassen, denen allein alle unsere Geistesarbeit geweiht sein soll und von denen – . אינך רשאי ליפטר מתוכן.

אשר יעשה אותם האדם וחי בהם. Es heißt nicht: אשר תעשו אותם ותחיו בהם, sondern: אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, und zwar nicht אדם, sondern: האדם, d. h. jeder, der den hohen in diesem Urbegriff der Menschenbestimmung (siehe zu Bereschit 1, 26) ausgesprochenen geistigen und sittlichen Menschencharakter durch Erfüllung der göttlichen Lebensordnungen in sich und an sich zu verwirklichen anstrebt. Daher in ת׳׳כ die bedeutsamen Sätze: מנין אפי׳ נכרי ועושה את התורה הרי הוא בכ׳׳ג ת׳׳ל אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, וכן הוא אומר וזאת תורת הכהנים והלוים וישראל לא נאמר כאן אלא וכן הוא אומר פתחו שערים ויבאו כהנים ולויים ,(Sam. II.7, 19) וזאת תורת האדם ד׳ אלקים וכן הוא אומר זה השער, (Jes.26, 2) יישראלים לא נאמר אלא ויבא גוי צדיק שומר אמונים וכן הוא אומר רננו, (Ps.118, 20) לד׳ כהנים לויים וישראלים לא נאמר אלא צדיקים יבאו בו וכן הוא אומר, (Ps.33, 1) כהנים לויים וישראלים לא נאמר כאן אלא רננו צדיקים כד׳ (Ps. 125, 4) הטיבה ד׳ לכהנים ללויים ולישראלים לא נאמר כאן אלא הטיבה ד׳ לטובים הא אפי׳ גוי ועושה את התורה הרי הוא בכהן גדול, d. h.: "Selbst ein Nichtjude, der das göttliche Gesetz erfüllt, steht dem Hohepriester gleich; denn es heißt: welche der Mensch erfüllt und Leben durch sie gewinnt. So heißt es auch: Dies ist die Lehre des Menschen, und nicht: die Lehre der Priester, Leviten und Israels. Ebenso: Öffnet die Pforten, daß Priester, Leviten und Israel eingehen, heißt es nicht, sondern: daß ein gerechtes, die Treue bewahrendes Volk eingehe. Ferner: Dies ist die Pforte zu Gott, Priester, Leviten und Israel, heißt es nicht, sondern: Gerechte gehen in sie ein. So auch: Jauchzet Priester, Leviten und Israel, heißt es nicht, sondern: Jauchzet Gerechte in Gott. Endlich: Tue Gutes, Gott, den Priestern, Leviten und Israel, heißt es nicht, sondern: Tue Gutes, Gott, den Guten! Aus allem diesen folgt, daß selbst ein Nichtjude, der das Gottesgesetz erfüllt, dem Hohepriester gleichsteht". Leben, Lehre, Gottesnähe, Glückseligkeit und Heil ist somit nicht nur für Israel mit dieser Gesetzeslehre eröffnet, sondern jedem, jedem, der seine Welt- und Menschenanschauungen und Lebensgrundsätze aus ihr schöpft und durch Erfüllung ihrer חוקים und משפטים sich zur Höhe reinen Menschtums erhebt, ist damit die höchste, dem Menschen erreichbare Stufe der Vollendung und Glückseligkeit in der Gottesnähe zugesichert.

Zur gerechten Würdigung dieser חוקים und משפטים ist aber damit zugleich die Wahrheit niedergelegt, daß mit הקים und משפטים, mit allen das individuelle geistig sinnliche, wie das soziale Leben regelnden jüdischen Gottesgesetzen nichts etwa Exemptionelles, Über- und Außermenschliches, sondern eben nur, mit der jüdischen Menschenfamilie beginnend, die Stufe des Menschtums wiedergewonnen und gesichert sein soll, die die Urbestimmung der gottebenbildlichen Menschheit war und bleibt, und zu der die Gesamtmenschheit hinanzuführen das Ziel aller menschengeschichtlichen Gotteswaltungen ist. Darum wird auch die Summe aller aus deren Erfüllung reifenden Heilesblüten und Früchte in das kurze Wort: וחי בהם zusammengefasst. Nichts mehr und nichts minder wird durch ihre Erfüllung gewonnen, als וחי, als der in höchster Positivität verwirklichte Begriff des Lebens!

Sinnig spricht sich רמב׳׳ן z. St. über das durch die Erfüllung der מצות zu gewinnende "Leben" also aus: Das in Erfüllung der מצות vom Menschen zu gewinnende Leben entspricht dem Verhältnis seiner Beziehungen zu ihnen. Wer die מצות nicht in uneigennütziger, sondern in der Absicht übt, Lohn dafür in dieser Welt zu ernten, wird hienieden langes Leben, Reichtum und Ehre erlangen, und von einem solchen heißt es (Prov. 3, 6): "in ihrer Linken Reichtum und Ehre", d. h. sie, die תורה, gewährt denen die mit ihr links (– das ist eben: nicht in der rechten Gesinnung –) wandeln, Reichtum und Ehre. Ebenso diejenigen, die in Erfüllung der מצות tätig sind, um durch sie das jenseitige Leben zu gewinnen, die Gott aus fürchtender Scheu dienen, erreichen ihre Absicht, frei zu bleiben von den der Schuldigen wartenden Gerichten, und ihre Seelen werden im jenseitigen Heile ruhen. Diejenigen, welche aus reiner Liebeshingebung nach gebotener Pflicht die מצות im hieniedigen Lebensverkehr erfüllen, wie die תורה im Abschnitt בהקתי schildert, es erreicht euch die Dreschzeit die Weinlese usw. erreichen hienieden ein nach irdischer Weise glückliches Leben und wartet ihrer im Jenseits die vollendete Seligkeit. Die aber schon hienieden auf alles Irdische Verzicht leisten, als ob sie gar nicht Wesen leiblicher Sinnlichkeit wären, so daß all ihr Wollen und all ihr Denken nur in ihren Schöpfer aufgeht, wie wir das Beispiel im Elijahu haben, indem ihre Seele rein an Gott hängt, die werden leiblich und seelisch unsterblich: wie aus der Schrift von Elijahu erhellt und aus der Überlieferung bekannt ist. – Darum auch gebraucht die Schrift zur Bezeichnung des Lohns der מצות Ausdrücke wie: למען למען תחיה והארכת ימים ,יאריכון ימיך; denn diese Ausdrücke umfassen alle Modalitäten des Begriffes "Leben" nach der Würdigkeit eines jeden.

Gesetzlich knüpft sich an den Satz: וחי בהם noch der überlieferte Kanon, daß אין דבר עומד בפני פקוח נפש, daß zur Lebensrettung eine Gesetzübertretung nicht nur gestattet, sondern geboten ist, וחי בהם ולא שימות בהם (Joma 85b), wie dies in Bezug auf שבת bereits zu Schmot 31, 17 bemerkt ist. Spricht doch der Satz וחי בהם die Veredlung und Beglückung des hieniedigen Lebens als nächsten Zweck des göttlichen Gesetzes aus, und begreift sichs, wie vor der Möglichkeit, noch ein an Pflichterfüllung reiches Leben zu retten, eine momentane Verletzung des Gesetzes zurücktreten soll. Beschränkung erleidet jedoch dieser Kanon hinsichtlich der Abgötterei, Unkeuschheit und Mord, ע׳׳ז ,ג׳׳ע וש׳׳ד, betreffenden Gesetze, deren Verletzung selbst zur Lebensrettung in keinem Falle gestattet ist (siehe zu Dewarim 6, 5 u. 22, 26). Hinsichtlich dieser, die Spitzen unserer Pflichten gegen Gott, gegen unsere eigene Heiligkeit und gegen den Nebenmenschen bildenden Gebote, heißt es in jedem Falle: יהרג ואל יעבור (Sanhedrin 74a). Ferner auch, wenn aus Feindschaft gegen das göttliche Gesetz man uns öffentlich durch Lebensbedrohung zur Gesetzübertretung zwingen wollte. Da fordert die Pflicht des קידוש השם und das Verbot des חילול השם freudig das Leben hinzugeben und es auch nicht durch Übertretung des kleinsten Gesetzes zu fristen (siehe zu Kap. 22, 32).