Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 6. בכפרת דברים הכתוב מדבר :וכפר בעדו וגו׳ ,והקריב את פר וגו׳ (Joma ,36 b). Es ist hierunter nicht, wie überall sonst unter כפרה bei Opfern, כפרת דמים die durch die Bluthingebungen zu vollziehende כפרה, sondern derjenige Teil der כפרה verstanden, der durch וידוי דברים, durch das mit der סמיכה verbundene Bekenntnis (siehe zu Kap. 1, 4) erwirkt wird. So wird die V. 21 für den שעיר המשתלה vorgeschriebene וידוי (V. 10) כפרה genannt, und kann, wie Joma daselbst erläutert wird, ja ohnehin hier nicht von כפרת דמים die Rede sein, da erst V. 11 nach wiederholter כפרה die שחיטה des פר erfolgt. Es kann also in beiden Sätzen nur von כפרת דברים die Rede sein. Obgleich nämlich die eigentliche כפרה an הרצאת דמים geknüpft ist, wie es Kap. 16, 11 heißt: כי הדם הוא בנפש יכפר, so bildet doch die mit וידוי verbundene סמיכה einen integrierenden Teil der וסמך ידו וגו׳ ונרצה לו לכפר :כפרה עליו (Kap. 1, 4 – Joma 5a). כפרה heißt ja, wie wir dies bereits zu Bereschit 6, 14 erläutert, wesentlich ein "Begraben" der Vergangenheit. Sie ist der höchste Akt der absoluten freien Gottesallmacht, die allein den ja nur von ihr geordneten Kausalnexus also aufzuheben vermag, daß die Verirrungen der Vergangenheit das künftige innere und äußere Leben mit ihren Folgen nicht trüben, und nach einer sittlich getrübten Vergangenheit das Aufblühen einer reinen glücklichen Zukunft noch möglich sei. Und sie hat dieses "Begraben" der Vergangenheit jedem aufrichtigen festen Vorsatz künftig treuer beharrlicher Hingebung des ganzen Wesens an die gottgebotene Pflicht, wie ihn die מתנות דם zum gelobenden Ausdruck bringen, verheißen. Jedes קרבן und die dafür vorgeschriebenen Opferhandlungen vergegenwärtigen das Lebensbild, das die Vergangenheit hätte verwirklichen müssen und das die Zukunft verwirklichen muss, wenn sie des göttlichen Wohlgefallens gewärtig sein sollen. Das Angelöbnis der Verwirklichung dieses künftigen Lebensbildes ist die eigentliche Bedingung der כפרה. Daher דם הוא בנפש יכפר. Allein wesentlich gefördert wird dadurch die Verwirklichung dieses Gelöbnisses ja, der Ernst seiner Wahrheit fordert, daß, je mehr eine sittlich getrübte Vergangenheit durch die absolute Allmacht der göttlichen Gnade "begraben" werden solle, umsomehr sie für das Bewußtsein des Menschen nicht begraben, vielmehr ihm in täuschungsloser Klarheit lebendig sei und bleibe. Dies die Bedeutung der jüdischen וידוי, die keine "Beichte" an einen anderen Menschen, nicht einmal ein Bekenntnis an Gott, sondern wesentlich, wie der Ausdruck התודה lautet, ein "Sichselbstgestehen" ist, das im eigenen Innern einen jeden beschönigenden, entschuldigenden Anwalt zum Schweigen bringt. Erst wenn wir den Mut haben, eine sittlich getrübte Vergangenheit in derselben verurteilenden Wahrheit anzuschauen, wie Gottes Auge sie erblickt, erst dann wird unserem Vorsatz künftiger Pflichttreue die Verwirklichung nicht fehlen. Ein echtes: חטאתי schließt eine Wiederkehr künftigen Sündigens aus. Jede wirkliche Selbstverurteilung schließt die Selbsterkenntnis ein, nicht nur, daß wir hätten anders handeln sollen, sondern auch, daß wir anders hätten handeln können, und weist mit der Anerkennung der Freiheit des sittlichen Wollens jede Entschuldigung gegenwärtigen oder künftigen Fehlens zurück.

ובעד ביתו: Der jüdische Hohepriester wird nicht ohne Haus, d. i. nicht ehelos, nicht ohne Frau gedacht. Der Mann, der im Heiligtum des göttlichen Gesetzes das sittliche Ideal der Nation zum Ausdruck bringen, und im Leben mustergültig der Nation voran- und hinanwandeln soll, dessen Leben muss das Bild eines Manneslebens in der Ganzheit der sittlichen Aufgabe bieten, ihm darf die Ehe nicht fehlen, die Basis aller sittlichen Entwicklung, die Grundlage alles sittlichen Volksheils. So wesentlich gehört die Ehefrau mit zur hohenpriesterlichen Repräsentanz im Heiligtum, daß, selbst wenn der Hohepriester verheiratet gewesen, er aber vor Vollziehung der עבודה am י׳׳כ die Frau verloren, er die עבודה als Wittwer nicht vollziehen durfte (Joma 13a). Der Hohepriester am י׳׳כ muss Gatte einer Frau, aber nur einer Frau sein, בעדו ובעד ביתו ולא בעד שתי בתים (daselbst).