Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 10. והשעיר וגו׳ לעזאזל יעמד חי וגו׳. Während sein Gefährte mit der Entscheidung לד׳ dem Opfertod entgegengeht, den Opfertod erleidet, aber mit diesem Opfertode zu neuem erhöhtem Sein von Gottes Heiligtum aufgenommen wird, bleibt der לעזאזל Entschiedene חי, in unversehrter Lebensfrische im Eingang des Heiligtums stehend, לכפר עליו: auf, daß – wie V. 21 lehrt – dort mit סמיכה auf seinem Haupte das Selbstgeständnis aller aus Verirrungen erwachsenen Sünden und Verbrechen der Nation ausgesprochen werde, לשלח אותו: um dann so, von der Schwelle des Heiligtums weg, dessen Eingang sein Gefährte nur um den Preis des Opfertodes gewonnen, unberührt, aber fern weg, nicht nur aus dem Umkreis des Heiligtums, sondern überhaupt aus dem Wohnkreis המהברה: in die Wüste hin, fortgeschickt zu werden.

Offenbar haben wir hier die Darstellung zweier ursprünglich völlig identischer Wesen, die sich an der Schwelle des Heiligtums zu vollendetem Gegensatz scheiden. Sie sind beide gleich, במראה בקומה בדמים ובלקיחתם כאחד sind beide zusammen in gleicher Weise לפני ד׳ פתח אהל מועד gestellt, über beide schwebt in ganz gleicher Weise, mit ganz gleicher Möglichkeit der Entscheidung, die Entscheidung לד׳, wie die Entscheidung לעזאזל, der eine wie der andere kann das eine wie das andere werden, ja, jeder kann das eine was er wird nur werden, weil er auch das andere hätte werden können, אין הגורל קובע אלא בראוי לשם – und bis zum schneidendsten Gegensatz gehen von da an ihre Wege auseinander. Der לד׳ Entschiedene erleidet unter der Schneide des Heiligtums den שחיטה-Tod, wird aber vom Gefäße des Heiligtums aufgenommen und gelangt in das Allerheiligste, in die Nähe der heiligsten Stätte, wo sich das Ideal des jüdischen Gesetzeslebens zum Träger des Göttlichen auf Erden vollendet. Der לעזאול Entschiedene bleibt unberührt von der Schneide des Heiligtums, erleidet nicht den שחיטה-Tod, bleibt unverändert חי, in lebendiger Selbstheit vor Gott im Eingange zum Heiligtum, gelangt aber als solcher nicht weiter hinein ins Heiligtum, vielmehr hinaus aus dessen Räumen, hinaus aus dem Wohnkreis der Menschen, hinein in die Öde und endet das, dem Heiligtum den Rücken kehrend, bewahrte Selbstleben wüst in der Wüste. Und beide sind שני שעירי עזים לחטאת – חטאת (V. 5) –, müssen also den einen und den selben חטאת-Begriff nur von zwei gegensätzlichen Seiten zur Anschauung bringen. Wir glauben daher in der Annahme nicht zu irren, daß, während sonst im חטאת nur das Lebensbild vergegenwärtigt wird, dessen Verwirklichung die Vergangenheit hätte bieten sollen und das die Zukunft zur Wahrheit machen soll, hier zugleich die Kehrseite zur Darstellung gelangt, das Lebensbild nämlich, das nie dasjenige unserer Vergangenheit hätte sein sollen, und dem in unserer Zukunft keine Stätte bereiten zu wollen wir geloben. Jeder von uns ist: "שעיר"; jeder hat die Kraft des Widerstandes die Fähigkeit, an unseren Willen gestellten Anforderungen uns mit Festigkeit zu widersetzen. Von der Betätigung dieser Widerstandskraft hängt der sittliche Wert oder Unwert unseres Daseins ab. Wir können sie in Gotteshörigkeit betätigen, können שעיר לד׳ sein, indem wir allen inneren und äußeren Reizen und Bedenken, die uns von Gott und seinem heiligen Willen fortlocken, die uns unserer Gotteshörigkeit verlustig machen möchten, widerstehen. Oder wir können sie in starrem Versagen jedes sich fügenden Gehorsams an Gott und an die Anforderungen seines heiligen Sittengesetzes betätigen, können die uns verliehene Widerstandskraft eben Gott entgegenkehren, der sie uns verliehen, und uns der Sinnlichkeit und deren Reizen wehrlos zu eigen machen, zu deren Bekämpfung uns eben jene Widerstandskraft von Gott geworden. Dieses Verfallensein an die Macht der Sinnlichkeit im Gegensatz zu der Gotteshörigkeit im Dienste des Sittengesetzes heißt hier: לעזאזל.

Die ungezwungenste Auffassung des Wortes עזאול lässt daßelbe als עז אזל, als das Starrsinnige, עז, begreifen, das אזל, das keine Zukunft hat, das verschwindet, das, indem es עז zu sein meint, eben damit אזל, sich das Grab der Vergänglichkeit gräbt. Es ist dies jene zum Prinzip erhobene Sinnlichkeit, welcher Gott jede Zukunft in der Bestimmung des Menschen und der Menschheit versagt hat. Eine Boreita in Joma 67b deutet das Wort wie עזו אל, oder עזַאֵָל, und dürfte dies zu demselben Begriffe führen. Es ist jene עזוז, die der Natur und Bestimmung der אלים, der außermenschlichen Naturgewalten gemäß ist, denen vom Schöpfer nur eine Richtung erteilt ist, von welcher לא יסבו בלכתן, von welcher sie nicht abweichen sollen und darum nicht abweichen können, die eben gerade dann ihrem Schöpfer und Meister gehorchen, wenn sie ihrer Natur, das ist eben der einen einzigen ihnen erteilten Richtung, mit der ganzen Entschiedenheit ihres Wesens folgen. Das ist das Los und die Bestimmung der unfreien elementaren und organischen Welt. Allein dem Menschen ist ein anderes und höheres beschieden, und nur indem und sofern er dies andere und höhere leistet, ist er Mensch und wird er sich menschenwürdig bewähren.

Hoch nämlich über dem Kreis dieser von Ihm geschaffenen, von Seinem Gesetz beherrschten und an Sein Gesetz gebundenen אלים, die eben nur stark sind in unwandelbarer Vollbringung Seines Gesetzes und durch dieselbe, steht in der absoluten Freiheit seines Wesens und Wollens ד׳, der eine einzige freie, allmächtige Gott. Und von Seinem einzig freien Wesen und Seiner frei über die Kräfte gebietenden Macht hat er einen Strahl zur Erde gehaucht, hat mitten in dem Kreis der zahllos gebundenen אלים ein Geschöpf als Geist von Seinem Geiste, als Odem von Seinem Leben in irdische Hülle gekleidet und hat zu ihm gesprochen: sei "Adam", sei mein Ebenbild, sei ein Gott im Kleinen in und über der kleinen Welt, die ich mit der leiblichen Hülle dir angeeignet. Du hast Freiheit von meiner Freiheit, du hast über Kräfte gebietende Macht von meiner Macht. In deiner Hülle, deinem Anteil an der irdischen Welt, treiben mächtig Kräfte und Strebungen wie in der ganzen übrigen elementaren und organischen Welt, der sie entnommen. Sich selbst überlassen, gehen sie wie jene mit heißer Entschiedenheit den einen ihrer Natur innewohnenden Weg und finden Befriedigung in ihm. Allein du bist frei, hast Freiheit von meiner Freiheit, hast Kräfte beherrschende Macht von meiner Macht, hast das Gesetz meines Willens vernehmenden Geist von meinem Geiste, und du sollst diese Freiheit und diese Macht gebrauchen, um deine Welt von Kräften und Strebungen mit starker Hand zu meistern und zu lenken, sie alle, alle dem Gesetze meines Willens mit freier Energie dienstbar zu machen, und so, indem du deine Kräfte und Strebungen dir, und dich mit ihnen Mir unterordnest, mir nahe über alles und alle hoch emporragen, der einzig Freie inmitten einer Welt gebundener Kräfte und Mächte.

Der Begriff "Freiheit" schließt aber sofort ja die Möglichkeit ein, sich auch dem Gesetze des göttlichen Willens widersetzen zu können. So wenig ist die Fähigkeit zu sündigen und der verlockende Reiz der Sinnlichkeit erst eine Folge menschlicher Entartung, daß ohne jene Fähigkeit und diesen Reiz er eben nicht seiner Art, eben Mensch nicht wäre, und die ganze Hoheit und Würde des Menschen eben durch die Fähigkeit zu sündigen, durch die nur ihm verliehene Möglichkeit des Ungehorsams gegen den göttlichen Willen bedingt ist. Im Kreise der elementaren und organischen Welt gibt es keine Sünde, aber eben darum auch keine Sittlichkeit, keine Tugend. Und wäre die dem göttlichen Willen nicht gemäße Menschensinnlichkeit nicht mit Reiz für den Menschen ausgestattet, fände auch der Mensch nur in der Gott gemäßen Verwendung seiner Kräfte Befriedigung und Wohlbehagen, wäre alles Schlechte ihm bitter, alles Gute süß, könnte er nicht ebenso Gott widerstehen, wie widerstehen den Reizen und Trieben seiner Sinnlichkeit, nicht ebenso שעיר לעזאזל sein wie שעיר לד׳: so waltete auch in ihm das Gottesgesetz mit zwingender Nötigung wie in allen anderen gebundenen Wesen der Gottesschöpfung, die alle eben nur dadurch in der einen einzigen ihnen vorgewiesenen Richtung gehalten werden, daß nur in ihr ihnen Befriedigung winkt, und jede Abweichung ihnen widersteht, ja sie kalt lässt.

So sind wir denn alle ohne Unterschied zwischen ד׳ und עזאזל, zwischen Gott und die Macht unserer Sinnlichkeit zur Entscheidung in den Eingang zu seinem Heiligtum gestellt. Dort, im Allerheiligsten, als das Allerheiligste ruht das Gesetz seines Willens für uns. Mit dem Hinblick auf dieses sein Gesetz hat sich die Entscheidung zu vollziehen. Sie kann לד׳, für Gott ausfallen, wir können uns für Gott entscheiden, alle die uns verliehene Widerstandskraft zusammennehmend uns allem widersetzen, was uns unserer Bestimmung entreißen möchte, Gott nahe, Gott eigen, Gott ähnlich zu werden in freier Erfüllung seines Willens, in freier Verwirklichung alles Reinen und Guten. Dann werden wir mit freudiger Willigkeit in den Vorraum seines Gesetzesheiligtums kommen, unter der scharfen Schneide der Gottesheiligung das selbstische Triebleben unserer leiblichen Sinnlichkeit aufzugeben und damit die Aufnahme in sein Heiligtum und die Gewinnung der Gottesnähe selbst mit unserem ganzen hieniedigen sinnlichen leiblichen Leben in Vollbringung seines heiligen Willens auf Erden erlangen. Oder sie kann לעזאזל ausfallen, wir können im Eingang zum Heiligtum, im Anblick der an uns von seinem Gesetze gestellten Anforderungen die uns verliehene Widerstandskraft eben diesen Anforderungen seines Willens entgegenkehren, können im Eingang zu seinem Heiligtume das Opfer unseres selbstwilligen Trieblebens, die Hingebung unserer Sinnlichkeit unter die Schneide der uns zustehenden Willensmacht für die Heiligung des göttlichen Gesetzeswillens verweigern, und im Eingang zu seinem Heiligtum, im Anblick seines Gesetzes unser selbstisches Triebleben ungemeistert aufrechthalten, uns aber damit לעזאזל, uns der unkontrollierten Macht der Sinnlichkeit zu eigen machen, die keine Stätte hat im Heiligtum, keine Stätte im Kreise des Menschen- und Volkslebens, das unter dem Strahle des göttlichen Gesetzes in dem Umkreise dieses Heiligtums aufblühen soll, die nur in die Wüste gehört, wo nicht die irdische Welt durch sittlich freies Menschenwalten zum Reiche göttlicher Freiheit sich erhebt.

Und die Entscheidung ist für keinen von uns im vorhinein entschieden. Nicht מראה nicht קומה, nicht דמים, nicht mehr oder minderes Ansehen, nicht mehr oder mindere Größe, nicht mehr oder minderes Vermögen, auch nicht der Zeitmoment, in welchem wir zu dieser Entscheidung geladen werden, übt einen zwingenden Einfluss auf die Entscheidung. Angesehen oder unangesehen, groß oder klein, reich oder arm, heute oder einst, mit jedem Maß von Kräften und Gütern und in jeder Zeit kann jeder לד׳ oder לעזאזל werden. Und die Entscheidung לד׳ hat nur Bedeutung und Wert, weil sie in demselben Augenblick auch לעזאזל sich hätte zuwenden können, und die Entscheidung לעזאזל ist nur das Menschenentwürdigende, weil er in demselben Augenblicke auch Gott treu, auch לד׳ zu eigen werden und bleiben konnte, der עזאזל-Reiz selbst ihn hätte zu Gott führen sollen, da ohne ihn er nimmer der freie Sohn und Diener Gottes, des freien Heiligen werden könnte, und die Sinnlichkeit dem Menschen nicht gegeben ist, damit sie ihn, sondern damit er sie beherrsche und leite, ואליך תשוקתו ואתה תמשל בו (Bereschit 4, 7; siehe daselbst).

לעזאזל .לשלח אותו לעזאזל ist nicht ein Terminativ zu לשלח, es heißt nicht: ihn dem עזאזל zu schicken, wie dies vor allem diejenigen erklären, die aus Asasel einen Dämon der Wüste machen möchten, dem der Bock zum beschwichtigenden Opfer gesendet würde! Unter all den überaus zahlreichen Stellen, in welchen שלח in der Pielform vorkommt, hat die bei weitem überwiegende Mehrzahl nicht die Bedeutung des Zuschickens, sondern ganz entschieden die Bedeutung des Fortschickens, des Entlassens, der Entfernung. Nur von Übeln kommt es gewöhnlich auch in der Bedeutung des Zuschickens vor. So ושן בהמות אשלח בם. (Dewarim 32, 25) und sonst. Und auch da liegt die Bedeutung des Loslassens der sonst zurückgehaltenen Übel zu Grunde. Es sind nur einige wenige Stellen, wie Bereschit 38, 17, wo das אשלח entschieden ein Zusenden bedeutet. Wir glauben daher nicht zu irren, wenn wir das לשלח אתו hier nicht anders als in der Parallelstelle Kap. 14, 7 ושלח את הצפר lediglich als ein Fortschicken begreifen. Das לעזאזל ist dann Apposition zu אתו: ihn fortzuschicken als Asasel-eigen in die Wüste.