Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 59. לטהרו או לטמאו. Nasir 65b wird die Halacha gelehrt: daß כל ספק נגעים בתחלה טהור עד שלא נזקק לטומאה משנזקק לטומאה ספקו טמא, daß, wo es sich vom Übergang aus dem טהרה- in den טומאה-Zustand handelt, בתחלה עד שלא נזקק לטומאה, das טומאה-Symptom unzweifelhaft sein müsse, um als טמא ausgesprochen zu werden, in zweifelhaften Fällen aber rein zu sprechen sei, und wird dort nach der Lehre des ר׳ יהושע der טהרה-Zustand einem Zweifel gegenüber selbst dann aufrecht gehalten, wenn die Präsumtion, הזקת הגוף, schon erschüttert ist, wie in dem Zweifel ob בהרת קדמה לשער לבן או שער לבן קדם לבהרת (V. 3), wo die Präsumtion für das erstere spricht (siehe 'תוספו daselbst und Nidda 19a). Diese Halacha wird dort auf unsere Stelle zurückgeführt, in welcher die Reinsprechung, לטהרו, in erster Linie vor der טומאה-Erklärung genannt, und damit der נגעים-Entscheidung die überwiegende Richtung zur טהרה gegeben ist. Und wenn auch die Halacha hinsichtlich dieser Lehre des ר׳ יהושע nicht ganz fest steht – (siehe ר׳׳ש zu Negaim 4, 11 und הל׳ ט׳׳צ רמב׳׳ם 2, 9) – so bleibt doch der Kanon aufrecht, daß in allen Fällen bis auf zwei: טהור כל ספק נגעים (Negaim 7, 1). Ja, Negaim 5, 4 wird sogar der Fall, wenn an einem Menschen sich gleichzeitig zwei נגע-Stellen gezeigt, die eine nur in der Größe eines גריס , die andere in der Größe eines סלע, und nach dem gesetzlichen הסגר finden sich beide einen סלע groß, somit bei einer derselben gewiss ein פשיון das החלט statuieren würde, man wüsste aber nicht, welche von beiden נגע-Stellen die gewachsene und welche in der ursprünglichen Größe sei, für טהור erklärt; es genüge nicht, daß ein פשיון vorhanden ist, man müsse genau die Stelle präzisieren können, welche פשיון erlitten. So auch ת׳׳כ zu V. 29 את הוראי הוא מטמא ואינו מטמא את הספק :וטמא הכהן אותו. Dieser Kanon für die Behandlung der נגעים gehört mit zu den charakteristischen Tatsachen, deren Würdigung für den ganzen Begriff dieser נגעים betreffenden Gesetzgebung von entscheidender Wichtigkeit ist.

נגעים

Kein Teil des göttlichen Gesetzes hat also wie dieses Kapitel über נגעים dem Wahne von den "sanitätspolizeilichen Tendenzen der mosaischen Gesetzgebung" zur scheinbaren Folie dienen müssen. Liegt ja für die Oberflächlichkeit ein solcher Schein nahe genug. Es handelt ja offenbar von Krankheiten, von einer ansteckenden Krankheit; die davon Befallenen werden abgesondert; zu welch anderem Zwecke, als um Ansteckung zu verhüten: das genügte, um den sanitätspolizeilichen Charakter dieser Gesetzgebung zu bestimmen und die dabei fungierenden Priester zu Heilkünstlern, zu Physici zu stempeln. Und wenn aus dem ganzen pathologischen Register menschlicher Krankheiten gerade nur diese Krankheit, "der Aussatz", hervorgegriffen wird, um polizeiliche Maßregeln dagegen vorzuschreiben, so müssen die Juden offenbar gerade an dieser Krankheit, der entsetzlichen, am meisten gelitten haben, und muss das taciteische Märchen, das die Juden um ihres Aussatzes willen aus Ägypten gejagt sein lässt, doch nicht so ganz ohne sein!

Sehen wir uns diese Gesetzesbestimmungen in ihren hervorragenden Einzelheiten einmal an, ob sie auch nur die Möglichkeit eines sanitären Charakters derselben zulassen.

Schon die Tatsache, daß der eigentliche Aussatz, שחין, an sich nicht מטמא ist der "böse" Aussatz, der "unheilbare ägyptische Aussatz", der שחין רע אשר לא תוכל שחין מצרים להרפא (Dewarim 28, 27 und 35) טומאה gar nicht zulässt, da in unserem Kapitel V. 18 der נגע טמא erst möglich ist, bei שהין ונרפא, wenn der Aussatz zu heilen begonnen, und sich bereits wieder eine gesunde Haut gebildet hat, daß der Ausbruch des "Aussatzes" am ganzen Körper, מראשו ועד רגליו, (V. 12, 13) טהרה bringt und daher von den "Sanitariern" daraus gelehrt wird, daß, wenn die Krankheit mit Gewalt ausbricht und den ganzen Körper bedeckt, dies ein Zeichen erfolgender Genesung sei – und doch eben beim אשר לא תוכל להרפא ,שחין מצרים der Gipfel des Entsetzlichen mit den Worten: מכף רגלך ועד קדקדך bezeichnet wird, schon diese einfache Tatsache hätte stutzig machen müssen! Verzeichnen wir weiter: Verse 10, 15, 16, 17 tritt wiederholt mit מחיה, mit dem Erscheinen gesunden Fleisches טומאה, und mit dessen Verschwinden und dem an dessen Stelle ausbrechenden נגע wieder טהרה ein; es wird V. 12 überhaupt keine mikroskopische Untersuchung in den Falten des Körpers gefordert, sondern לכל מראה עיני הכהן, nur so weit er sich dem Anblick des כהן darstellt Kap. 14, 36 wird ausdrücklich angeordnet, es solle der Priester vor seiner Untersuchung alles im Hause Befindliche ausräumen lassen, damit nicht durch seine טמא-Erklärung auch alles, was sich im Hause befindet, mit טמא werde, und wäre das denn doch ein eigentümliches sanitätspolizeiliches Verfahren, das des Ansteckungsstoffes verdächtige Kleider, Betten, Utensilien usw. aus Schonung für den Besitzer bei Seite schaffen lässt! Überhaupt lehrt auch die Tradition eine hiermit angeordnete rücksichtsvolle Liberalität für das "sanitätspolizeiliche" Verfahren dieser "staatspolizeilichen Physici" im Priestergewande, die doch bei einer so "gefährlichen", "abscheulichen" Krankheit, wie der "Aussatz" ganz sinnlos wäre, wenn die טמא-Erklärung und die damit verbundene Absonderung der davon Befallenen Ansteckung hätte verhüten sollen. Wo und wann wäre eine solche polizeiliche Aufsicht und Absonderung am gebotensten gewesen, als da und dann, wo und wann ein größerer Zusammenfluss von Menschen stattfindet, und der ungehinderte Verkehr der "Aussätzigen" inmitten der Menge, ganze Familienkreise, ja die ganze Nation mit dem Krankheitsstoff infizieren könnte! Und siehe, gerade bei solchen Gelegenheiten hatten die Priester ihre Aussatz inspizierende Funktion völlig ruhen zu lassen. Während der Hochzeitswoche, ja während der Wanderfeste, wo die ganze Nation in die Stadt des Gesetzesheiligtums zusammenströmt, überhaupt an Sabbaten und Festtagen wurde kein נגע untersucht (siehe zu V. 14 – Häuseraussatz hatte gerade in Jerusalem überhaupt keine Folge. Siehe zu Kap. 14, 34). Überhaupt haben wir bereits zu V. 59 den Kanon כל ספק נגעים בתחלה טהור angemerkt, der eine leichtere Praxis als für sonstige איסורים vorschreibt, während, wenn es sich hier um Krankheits- und Erkrankungsmotive handelte, nach dem Grundsatze המירא סכנתא מאיסורא (Chulin 10a) bei נגעים gerade eine strengere Praxis Regel wäre. Haben wir doch (ebendaselbst) gesehen, daß selbst bei völliger Gewissheit über das Vorhandensein eines symptomatisch טומאה-Charakter habenden נגע, dennoch der bloße Zweifel darüber, welcher von zwei נגע-Flecken der טמא sei, die טומאה-Erklärung ausschließt! Ferner: wie zu V. 46 angegeben, nur aus solchen Städten, die bei der Besitznahme des Landes ummauert waren, wenn sie auch die Mauern später verloren hatten, war der מצורע auszuweisen. Auf dem ganzen flachen Lande, in allen offenen oder erst später ummauerten Städten durfte der מצורע sich frei unter der Menge bewegen und schützte keine polizeiliche Quarantäne das Volk vor der angeblichen Ansteckung durch Aussätzige, und nur Kleideraussatz war überall aus dem Wohnort zu verweisen! Dabei bedenke man, daß ja diese ganze Institution nur ,die jüdischen Bewohner des Landes traf. Der Nichtjude wurde durch keinen נגע unrein sein נגע ward nicht untersucht und ihn traf keine Ausschließung, ja selbst der נגע, den er bereits als Nichtjude hatte, war auch nach seinem Übertritt ins Judentum nicht zu beachten (siehe zu V. 2). Ebenso unterlag der an seinem Hause oder seinem Kleide sich zeigende Aussatz keiner von allen diesen gesetzlichen Vorschriften, so lange sie im Besitz des Nichtjuden waren (siehe zu V. 47).

Diese und ähnliche Erwägungen lassen es als eine völlige Unmöglichkeit erscheinen, daß wir in diesem Kapitel Krankheits-, Heilungs- und Vorbeugungsmaßregeln und in unseren כהנים – die wir ja auch ohnehin in dem ganzen Kapitel keine Spur von Heilmitteln an wenden sehen – im Dienste der Gesundheitspflege stehende Funktionäre vor uns hätten.

In der Tat haben auch die in unserem Kapitel beschriebenen Krankheitserscheinungen nicht das Geringste mit den unter der Kategorie Lepra, Aussatz, in den Schriften der Arzneiwissenschaft aufgeführten Hautkrankheiten gemein. Während diese alle mit einer die Haut dunkler färbenden und zerstörenden entzündlichen Aufschwellung beginnen, bestehen unsere נגעים lediglich aus weißen Flecken, aus größerer oder geringerer Entfärbung der Haut, bei welcher ausdrücklich nach ת׳׳כ keinerlei Erhebung über die Haut stattfindet. Schon der Arzt Siporno in seinem Kommentar zum Pentateuch bemerkt die gänzliche Verschiedenheit dieser נגעים von den schrecklichen Krankheiten, die unter dem Namen Aussatz in den Schriften der Arzneikunde beschrieben werden. Wir waren daher auch schon längst von der Überzeugung durchdrungen, daß die im Gesetze für נגעים vorgeschriebenen Ab- und Aussonderungen des מצורע in keiner Weise eine Verhütung etwaiger Ansteckungsgefahr beabsichtigen, als wir in einem vom "Ausland", Jahrgang 1868, Nr. 14 mitgeteilten Berichte einer zur genauen Untersuchung des in den britischen Kolonien sehr häufigen und in erschreckendem Maße stets in wachsendem Zunehmen begriffenen Aussatzes von der englischen Regierung eingesetzten Kommission – "Report on Leprosy by the royal College of physicians" – die Tatsache konstatiert fanden, daß überhaupt der "Aussatz" auch in jenen schreckvollen Erscheinungen durchaus nicht ansteckend sei. "Die zu beantwortende allerwichtigste Frage für die Regierung" – heißt es daselbst – "ist die: ob diese Krankheit ansteckend ist, oder nicht. Es unterliegt keinem Zweifel, daß sie von den Juden für ansteckend gehalten, und daß die strengste Quarantäne gegen diejenigen angeordnet wurde, welche davon ergriffen waren. Gleichzeitig spricht einige Wahrscheinlichkeit dafür, daß alle anderen Hautkrankheiten in der jüdischen Anschauung mit dem Aussatz in eins zusammenfielen, und daß sonach Personen, welche an den kontagiösen Ausschlägen des neueren Europas erkrankten, z. B. an den Masern, dem Scharlachfieber und den Pocken, unter den gegen die Aussätzigen erlassenen Quarantänegesetzen inbegriffen waren. Eine merkwürdige Tatsache aber ist es, daß die jetzigen Juden den Angriffen ansteckender Krankheiten weniger ausgesetzt zu sein scheinen, als ihre europäischen Nachbarn; was von einer immer noch vorhandenen Spur jener zeremoniellen Gebräuche herrühren dürfte, welche auf die physische Kraft und Energie der alten Juden einen so großen Einfluss übten. Sei dem indes wie ihm wolle, die fast einstimmige Überzeugung unserer Berichterstatter, aus allen Teilen der Welt, geht dahin: die Krankheit sei nicht ansteckend."

Wir haben gesehen, daß die so verbreitete Ansicht, welche in den biblischen Absonderungsvorschriften Maßregeln zur Verhütung von Ansteckung erblickt, auf völlig irriger Auffassung beruht.

Müssen wir somit die Auffassung der Negaimgesetze als gesundheitspolizeiliche Maßregeln entschieden in das Reich der Fabel verweisen, so lässt uns ja ohnehin das Gesetz selber durchaus nicht in Zweifel darüber, in welchem Lichte es diese seine Anordnungen betrachtet wissen will. Dewarim 24, 8 mitten in einer Reihe von Gesetzesvorschriften durchaus sozialer Bedeutung, die alle Achtung der Menschenwürde und eine milde Berücksichtigung des individuellen Menschenglücks zum Gegenstande haben, lesen wir die Warnung: השמר בנגע צרעת וגו׳, "hüte dich in betreff des Aussatzschadens, überaus sorgfältig zu beachten und zu üben, allem gemäß was euch die Priester, die Leviten, lehren wie Ich ihnen geboten habe, sollt ihr sorgfältig ausführen. Gedenke, was Gott, dein Gott, Mirjam getan, auf dem Wege, indem ihr aus Ägypten zoget!" Es wird damit die genaue Beachtung der in unserem Kapitel gegebenen Vorschriften zur ernstesten Gewissenspflicht jedes einzelnen gemacht. Es ist damit insbesondere die mechanische oder sonstige Entfernung des נגע in höchstem Ernste verboten, obgleich, oder vielmehr weil mit Entfernung des נגע gesetzlich, מן התורה, die טומאה und jede Absonderung aufhört (siehe V. 46, eine Tatsache, die beiläufig ebenfalls jedes sanitäre Motiv von der Absonderungsvorschrift ausschließt, da dieses vielmehr die Beseitigung des נגע als erwünscht erscheinen lassen müsste, sobald damit die Notwendigkeit der Absonderung wegfällt), und es wird die genaue Erfüllung aller vom Gesetze gebotenen Vorschriften gefordert. Beides, jenes Verbot und dieses Gebot, wird nun durch den Hinweis auf eine Erfahrung aus Mirjams, der Prophetin, Leben unterstützt, die ewig in nationaler Erinnerung erhalten bleiben soll. Offenbar blickt diese Erinnerung auf das Bamidbar Kap. 12 Erzählte hin, wo Mirjam in Folge einer über Mosche geführten Bösrede, לשון הרע, aussätzig und sieben Tage außerhalb des Lagers abgeschlossen worden war, und wo dieser Aussatz und Ausschluss als Zeichen und Beherzigung göttlichen Unwillens mit ihrem Betragen erklärt ist. "Wenn ihr Vater" – so lautet die Entgegnung auf Mosche Bitte um Heilung seiner Schwester" – "wenn ihr Vater also vor ihr ausgespieen hätte, würde sie sich nicht sieben Tage schämen? Werde sie sieben Tage außerhalb des Lagers abgesperrt, nachher werde sie wieder aufgenommen." ואביה ירק ירק בפניה, als Ausdruck des höchsten, bis zur Verachtung gesteigerten Unwillens eines Vaters wird da der von Gott gesandte צרעת begreifen gelehrt, und war diese strafende Schickung in Folge eines sozialen Vergehens eingetreten, das, so wie es uns vorliegt, gleichzeitig als Bösrede und Selbstüberhebung sich darstellt. Soll also jeder künftige נגע צרעת, der einen Menschen im jüdischen Kreise trifft, die Erinnerung an dieses von Mirjam erfahrene Ereignis in die Seele rufen, und dies die gewissenhafte Beobachtung der betreffenden Vorschriften bewirken, so ist jeder נגע צרעת als strafende Mahnung für soziales Missverhalten zu begreifen, und haben die Ausschließungen מחוץ למחנה außerhalb des das Gesetzesheiligtum umschließenden nationalen Kreises wie bei Mirjam keinen anderen Zweck und Grund als: הכלם, als: sich ganz mit dem Bewußtsein der völligen Unwürdigkeit zu durchdringen. – (Während בוש ein Sichgetäuschtfinden in Beziehung auf eine erwartete Zukunft, החפיר in Beziehung auf eine missbegriffene Vergangenheit bedeutet, ist הכלם das durch ein Bewusstwerden gegenwärtiger Entwürdigung hervorgerufene Schmerzgefühl. כלם, lautverwandt mit גלם, dem Begriffe der Formlosigkeit, in der Sprache der Weisen auch auf geistige und sittliche Unbildung, גולם, Abot V. 10, übertragen, heißt in der Form הכלם: sich als sittlichen גולם finden, von der Erkenntnis betroffen werden, den sittlichen Menschencharakter verloren zu haben). Die Ausschließung sagt dem מנוע, dem von צרעת Betroffenen, eigentlich ja dem vom Gottesfinger Berührten, daß er die Würdigkeit verloren, in dem sozialen Kreise des Gottesheiligtums zu verharren.

In der Tat fasst auch die Lehre der Weisen die "Negaim" durchaus als strafende Gottesschickung auf, und zwar zunächst für die Versündigungen der Zunge, לשון הרע sodann aber überhaupt für die Kardinalvergehungen des sozialen Lebens, deren namentlich sieben gezählt werden. So heißt es (Berachot 5b): כל מי שיש בו אחד מארבעה מראות נגעים הללו אינן אלא מזבח כפרה, "das Betroffensein von einer dieser vier Negaimerscheinungen ist nichts als ein Altar der Sühne": Und Arachin 16b: מה נשתנה מצורע שאמרה תורה בדד ישב מחוץ למחנה מושבו הוא הבדיל בין איש לאשתו בין איש לרעהו לפיכך אמרה תורה בדד ישב וגו׳, "warum ist gerade für den מצורע angeordnet: er bleibe abgesondert, außerhalb des Lagers sei sein Ort? Er hat zwischen Mann und Frau, zwischen Freund und Freund Spaltung gebracht, darum spricht das Gesetz: er bleibe allein, außerhalb des Lagers"; מה נשתנה מצורע שאמרה תורה יביא שתי צפרים לטהרתו אמר הקב׳׳ה הוא עשה מעשה פטיט לפיכך יביא קרבן פטיט, "warum hat gerade der מצורע zwei Vögel zu seiner טהרה zu bringen? Er hat mit Schwätzereien gesündigt, darum bringt er zwitscherndes Opfer". Ebenso :ויקרא רבה א׳׳ר יהושע בן לוי חמש תורות כתובות במצורע זאת תורת נגע צרעת וגו׳ זאת תהיה תורת המצורע" תורת המוציא רע" ללמדך שכל האומר לשון הרע עובר על חמשה חומשי תורה", wo also die Bedeutung des מצורע geradezu phonetisch anklingend als מוציא רע, als Verleumder erklärt wird. So auch Arachin 15b: זאת תהיה תורת המצורע זאת תהיה תורתו של מוציא שם רע.

Andererseits werden aber Arachin 16a in weiterem Sinne sieben soziale Verbrechen und Untugenden aufgezählt, in deren Folge Negaim treffen: על שבעה דברים נגעים באין על לשון הרע ועל שפיכת דמים ועל שבועת שוא ועל גלוי עריות ועל גסות הרוח ועל הגזל ועל צרת העין, in Folge von Versündigungen der Bösrede, des Blutvergießens, des Meineides, des Ehebruchs, des Hochmutes, des Raubes und der ungefälligen Selbstsucht. In ויקרא רבה zu פ׳ מצורע werden als solche: לשון שקר ,עינים רמות וידים שופכות דם כנקי ,לב חורש מחשבות און ,רגלים ממהרות לרוץ לרעה ,יפיח כזבים , עד שקר, und משלח מדנים בין אחים aufgerechnet, stolze Augen, Lügenzunge, Blut vergießende Hände, Gewalt sinnendes Herz, immer zum Bösen bereite Füße, Lügen in die Lust streuend falsches Zeugnis üben, und wer Zwistigkeiten zwischen Brüdern stiftet. Es sind dies jene sechs und sieben Dinge, die (Prov. 6, 16) als solche bezeichnet sind, die Gott hasst und die von seinem heiligen Wesen verabscheut werden: שש הנה שנא ד׳ ושבע תועבות נפשו, und zwar wird daselbst die Sechs- und Siebenteilung dahin erklärt, daß שביעית קשה כנגד כולן ואי זה זה משלח מדנים daß damit das siebte, das Unfrieden stiften, (לשון הרע) als dasjenige bezeichnet sei, das an Schwere alle die anderen aufwiegt. In der Tat vereinigt auch die Bösrede, die den Menschenbruder geistig in der Achtung und Liebesgesinnung der Brüder tötet, alle die anderen genannten Untugenden und Verbrechen in einer Frucht sittlichen Verderbnisses. Und indem diese Untugenden und Verbrechen nicht abstrakt, sondern in den Organen genannt werden, die in ihnen ihre missbräuchliche Verwendung finden, nicht רום עינים usw., sondern עינים רמות usw., so ist damit das Auge und der Mund, die Hand, das Herz, der Fuß, kurz, der ganze Mensch, der, statt die ihm verliehenen Organe und Kräfte zur Gewinnung und Übung der Bescheidenheit, der Wahrheit, des Wohltuns, der Gerechtigkeit, der Güte, der Wahrheit- und der Friedensverbreitung zu verwenden, sich zum Träger und Verbreiter des Gegenteils von diesem allen gemacht hat, als Gegenstand des Hasses und des Abscheues vor Gott bezeichnet, der ihm mit dem seinem Körper angeworfenen "Nega" das Zeichen seines tiefen Unwillens sendet und ihn damit aus dem sozialen Kreis seines Gesetzesheiligtums bis zum הכלם, bis zur sich selbst verurteilenden Besinnung verweist. Wenn es von Mirjam heißt: ויחר אף ד׳ בם וילך והענן סר מעל האהל והנה מרים מצורעת כשלג so sagt jedem, der an sich, an seiner Gewandung, an seinem Hause einen נגע gewahrt, dieser נגע, daß sein soziales Verhalten Gottes tiefsten Unwillen erregt und Gottes schützende und segnende Gegenwart in seinem Kreise keine Stätte mehr finden lässt.

Wir wagen nun den Versuch, von diesem durch das Gesetz selbst unzweideutig gebotenen Standpunkt aus, die in diesem Kapitel enthaltenen Anordnungen zu beleuchten. Die einleitenden Worte אדם כי יהיה וגו׳, V. 2., finden sich nur noch in ähnlicher Weise an der Spitze zweier anderen Gesetze: אדם כי יקריב וגו׳ (Kap. 1, 2), אדם כי ימות באהל וגו׳ (Bamidbar 19, 14). In beiden Fällen, bei Anordnung der Opfer und dem Gesetze über טומאת אהל, ruft der Begriff אדם den Menschen in der Ganzheit seiner Bestimmung und Würde in unser Bewußtsein, um von ihm aus die Opfer- und טומאת אהל-Gesetze zu erfassen. Auch hier dürften die Worte: אדם כי יהיה בעור בשרו uns das von נגעים betroffene Objekt: עור בשרו, von dessen Beziehung zu אדם aus betrachten lassen. Das vom נגע betroffene Objekt ist "עור בשר אדם", ist עור, das "wache", die Welteindrücke aufnehmende Organ des בשר אדם, des dem zum "Gottesstellvertreter" auf Erden Bestimmten als "Herold" zur Lösung seiner hohen Bestimmung gegebenen Leibes. Es ist der אדם, der im "Nega" עור בשרו von Gottes Finger berührt erblicken soll, es ist der mit seinem ganzen Wesen nur zur Vollstreckung des göttlichen Willens, zur Gott ebenbildlichen Pflege der Wahrheit und des Rechtes auf Erden Berufene, der durch den Gottesfinger an das seine Weltstellung vermittelnde Organ an den Gegensatz gemahnt wird, in welchen sein Weltleben zu seiner Weltbestimmung vor Gott geraten ist. "Weiße" Flecken, die alle עמוקות מעור בשר אדם בינוני, die alle bleicher als gewöhnliche Menschenhaut sind (V. 3 ff.), hat Gott als Verkünder seines Unwillens erklärt und sie daher genau zur Unterscheidung von anderen krankhaften Hauterscheinungen präzisiert. Erbleichen der Haut kann ein partielles "Ersterben" des Menschen, von welchem die belebende Gottesnähe weicht, מצורע חשוב כמת (siehe zu Bamidbar 12, 12) und kann auch in ähnlicher Weise ein הלבנת פנים die tiefste "Beschämung" bedeuten. Nur בגלוי לכל מראה העין, wo sie sich auf der freien Oberfläche dem Auge darbieten und zwar in entsprechender Größe auf einer Fläche (Verse 2, 3 und 12), haben sie diese Bedeutung. Sie sind ja gesandt, um ins Auge zu fallen. Und nicht an sich, nicht ihr bloßes Vorhandensein an dem Körper des Betroffenen, wie alle anderen körperlichen טומאה-Zustände זב וזבה usw. macht den Betroffenen טמא. Erst der Ausspruch eines כהן, eines geborenen Dieners und Organs des Gesetzesheiligtums, macht ihn טמא, schließt ihn durch seine Erklärung vom Heiligtum und dessen Heiligtümern und – was bei keinem anderen טמא sonst – von der um das Heiligtum auf dem Boden seines Gesetzes sich bildenden bürgerlichen Gesellschaft aus. נגעים sind nichts als eine Anweisung an den כהן, den davon Betroffenen namens des Gesetzesheiligtums als des Heiligtums und dessen Volkskreises unwürdig zu erklären (Verse 2 u. 3). Nur מצורע ist משתלה חוץ משלש מחנות, ist aus dem geschlossenen Nationalkreis zu verweisen. Denn es sind ja eben soziale Verirrungen und Vergehungen, deren ihn die Gotteszeichen an seinem Leibe zeihen. Ebenso wenig wie Verhütung von Ansteckung, wie wir gesehen, ist auch nicht etwa Verhütung der Verbreitung der טומאה Motiv dieses Ausschlusses. Alle anderen טמאים dürfen ja ungehindert in מחנה ישראל verweilen, und selbst מצורע ist nur aus עירות מוקפות חומה מימות יהושע בן נון (V. 46) aus den mit dem Momente der Landesbesitzergreifung als geschlossenes Städteterrain, als מחנה ישראל charakterisierten Stadtweichbildern (siehe Kap. 25, 29) zu verweisen. Beweis genug, daß dieser Ausschluss reine Konsequenz der sozialen Verderbtheit ist, deren ihn sein נגע zeiht, und in diesem Charakter deutlich umschrieben hervortreten soll. Darum trägt auch der Ausspruch des כהן's den Charakter eines Richterspruches – מקיש נגעים לריבים – und wie für diesen ist auch für נגעים כהן קרוב untauglich, פסול (siehe V. 2). Wir begreifen auch von diesem Gesichtspunkte aus umsomehr die Vertagung der ראית נגעים während des רגל, während der sieben Hochzeitstage usw. (V. 14), wenn wir diese priesterliche Untersuchung und deren Folgen als sittliche Straf- und Besserungsmittel begreifen. Das Vorhandensein eines der Untersuchung bedürftigen נגע weckt doch bereits in dem Betroffenen den Gedanken möglicher Unwürdigkeit und deren Folgen. Und wenn er diese Unwürdigkeit zunächst in seinem bisherigen sozialen Verhalten zu suchen hat, so bieten ihm doch gerade Tage eines so gesteigerten geselligen Verkehrs wie nationale Festzeiten usw. die geeignetste Gelegenheit, sich, seine Gesinnungen, und sein Reden und sein Tun im Zusammensein mit den Volkesgenossen zu prüfen und zu bessern, und durch diese Besserung eine solche Änderung des נגע zu erzielen, die dann die Untersuchung des כהן nicht zu fürchten hat.

Es sind aber zwei Stadien gegeben: das Prüfungsstadium, הסגר, und das entschiedene Stadium, טומאה .החלט und Ausschluss sind, wie zu V. 4 bemerkt, in beiden Stadien gleich, nur die äußere Entstellung, פריעה und פרימה, treten erst für den מוחלט ein, und nur für den aus החלט wieder zur Reinheit Erstehenden sind die im folgenden Kapitel angeordneten תגלחת וצפרים vorgeschrieben. Und wohl dürften schon die isolierenden הסגר-Wochen ganz geeignet sein, den heilsamsten Einfluss auf den Vereinsamten zu üben und ihn zur ernstesten Einkehr und Prüfung seines bisherigen Verhaltens in Gesinnung, Wort und Tat im sozialen Zusammenleben mit den nun von ihm getrennten Volksbrüdern, und daraus zu ernster Gesinnungsumwandlung und ernsten Besserungsvorsätzen zu veranlassen, und so schon aus dem Prüfungsstadium rein hervorzugehen. Es kommen daher auch die etwaigen Wandlungen des נגע während dieser Prüfungszeit nicht in Betracht, und hat der כהן nur nach dem Befund am Schlusse des הסגר's zu entscheiden.

Auf הסגר hat der Priester zu erkennen, sobald bei der ersten Untersuchung der נגע sich einfach in der entsprechenden Größe und in der entsprechenden Farbennuance ihm darstellt. Auf החלט zu erkennen ist angezeigt, wenn er מחיה ,שער לבן oder פשיון findet. Die beiden ersten Zeichen שער לבן oder מחיה können sich schon bei der ersten Untersuchung, בתחלה, vorfinden und sofort החלט fordern, das פשיון-Zeichen, das Gewachsensein des נגע, natürlich erst nach der ersten oder zweiten הסגר-Woche, בסוף (V. 4). Dass פשיון, das Wachsen des נגע, eine Steigerung des נגע-Charakters anzeigt, ist wohl leicht zu begreifen, schwieriger dürften jedoch שער לבן und מהיה als solche Steigerungsanzeichen sich einsehen lassen.

Vielleicht ist in folgendem nicht alles von der Wahrheit fern. Die Haut ist das allgemeine Sensorium des Leibes, sie vermittelt das Empfangen der Eindrücke aus der umgebenden Welt. Ein Makel, das der Gottesfinger an dieses Sensorium als "נגע צרעת", als äußeres Anzeichen innerer Fäulnis (siehe V. 2) sendet, wird zum Anzeichen daß der Betroffene in Beziehung seiner Auffassung der ihn umgebenden Welt sittlich krank ist. Er hat es verlernt, die wahren, gerechten und guten Eindrücke seiner Welt in sich aufzunehmen, und seine Auffassung dieser Welt ist daher nicht wahr, gerecht und gut. – Haar dürfte physiologisch einen Gegensatz zur Haut bilden. Es ist die für äußere Eindrücke unempfängliche Schutzdecke der Haut, beschränkt, und schützt eben damit die Empfindlichkeit derselben. Die Verbreitung des נגע in das Haar, auf diese Bedeutung desselben psychisch übertragen, spräche sich als ein Anzeichen aus, daß nicht nur die wahren und guten Eindrücke fehlen, sondern positiv die fernzuhaltenden schlechten Eindrücke Eingang finden. Wie dem jedoch auch sei, so wie פשיון, durch extensive Verbreitung in der Hautfläche eine Steigerung des נגע-Charakters anzeigt, so ist ja auch הפיכת שער לבן ein פשיון, nur in anderer Richtung, es ist ein Aufsteigen des Erbleichens selbst bis ins Haar. Daher ist auch שער לבן שקדם לבהרת und שער פקודה (siehe V. 3) טהור. Ersteres ist überhaupt nicht, und letzteres für den jetzt in Beurteilung stehenden נגע kein Anzeichen sich steigernden Fortschreitens des נגע. – Schwieriger ist das Verständnis der מחיה als החלט-Anzeichens. מחיה ist eine mitten im נגע gesund gebliebene, oder bereits wieder gesund gewordene Stelle, und gerade dies ist ein Anzeichen ההלט fordernden Charakters! V. 11 heißt es in Beziehung auf שער – מחיה לבן ist bereits V. 3 als סימן החלט ohne diese Motivierung besprochen –: צרעת נושנת היא וגו׳ לא יסגרנו כי טמא הוא. Es dürfte dies ein Fingerzeig sein, daß מחיהals ein Anzeichen zu verstehen sei, die sittliche Einwirkung, die sonst durch הסגר versucht wird, sei hier bereits erfolglos geblieben und müsse daher auf החלט erkannt werden. Und in der Tat spricht sich מחיה מבוצר בתוך הנגע (V. 11) in solchem Sinne aus. Es hat bereits beim Entstehen der bessere Sinn (מחיה) ohne wirklichen Erfolg gegen den sittlich ersterbenden, (נגע) angekämpft, oder es ist nach dem Entstehen des נגע bereits das Bessere wach geworden und hat das Verderbte vergebens zu überwinden gesucht. Es steht das Bessere, Reine, wirkungslos "gefangen" in Mitte der Verderbnis. Dass מחיה bei שחין ומכוה bedeutungslos wird, dürfte sich darin erklären, daß hier מחיה nicht als eine Reaktion gegen den נגע, sondern gegen die im Heilungsprozess begriffenen שחין und מכוה erscheint (V. 24).

Als eine höchst eigentümliche Erscheinung steht die Bestimmung: כלו הפך לבן טהור, daß eine totale Verbreitung des נגע über den ganzen Körper die טומאה-Erklärung aufhebt. Tritt aber die totale Verbreitung während eines Reinheitszustandes ein, so ist טמא zu erklären und auf הסגר oder החלט zu erkennen, הפורח מן הטמא טהור מן הטהור טמא (V. 13). Vom Standpunkt des sittlichen Zweckes der נגעים dürfte sich dies in höchst bedeutsamer Weise also aussprechen: Isolierung, החלט ,הסגר, überhaupt טומאה-Ausschluss aus dem Verkehre mit dem Heiligtum und der auf dessen Basis sich bewegenden Gesellschaft darf nur so lange sittliche Einkehr und Besserung zu bewirken hoffen, als das sittlich Bessere noch frisch im Bewußtsein gegenwärtig, und somit von ihm ein Kampf mit der verderbten Richtung zu erwarten ist. Tritt daher פרח בכלו eine selbst totale Verschlechterung plötzlich mitten in dem reinen Verkehr mit dem Heiligtum und der Gesellschaft ein, so ist entweder בתחלה auf הסגר, oder לאחר פטור auf החלט zu erkennen. Der Gedanke des מקדש וקדשיו und des מחנה ישראל, denen er plötzlich entrissen, begleitet ihn in seine unfreiwillige Isolierung und vermag in ihm an seiner Besserung zu arbeiten. Erscheint jedoch פריחה בכלו während der הסגר- oder החלט-Isolierung, so spricht sie eben aus, daß ihm in der Isolierung das sittliche Moment vollends abhanden gekommen, in der Isolierung somit keine Besserung zu erhoffen ist. Die טומאה-Erklärung wird daher aufgehoben, er wird dem Verkehr mit מקדש וקדשיו und מחנה ישראל wieder freigegeben, bis durch Wiederkehr eines בשר החי der Anfang eines wiedergewonnenen sittlichen Momentes sich ankündigt, und er sodann mit diesem wieder der Arbeit an Vollendung seiner sittlichen Erziehung in der Isolierung des מוחלט Zustandes übergeben wird (Verse 12-17).

Die Modifikationen bei נגעי ראש וזקן sind wahrscheinlich durch die Beschaffenheit und spezielle Bedeutung dieser Körperteile bedingt und dürften sich in ähnlicher Weise wie die Bestimmungen für נגעי בשר aussprechen lassen.

Charakteristisch sind die Bestimmungen für נגעי בגדים. Sie erscheinen vielfach strenger als נגעי אדם. Während נגעי אדם nur bei ישראל statthaben, und z. B. ein נגע, das ein גר aus seinem נכרי-Zustand mit hinübergenommen, ohne Beachtung bleibt, unterliegt ein von einem נכרי in jüdischen Besitz übergegangenes Gewand der priesterlichen Erkenntnis, יראה בתחלה; ja, selbst בגדי גר תושב unterliegen vielleicht den בנגעים-Gesetzen. Ein בגד המנוגע, das ferner hinsichtlich החלט ,הסגר und טומאה ganz den Charakter wie אדם hat, ist hinsichtlich שלוח מחנה sogar noch חמור, indem es aus allen Städten, selbst den nicht מוקפות חומה, zu entfernen ist (V. 47). Während ferner ein Mensch, dessen נגע nach dem zweiten הסגר unverändert geblieben, mit dem נגע-Mal טהור wird, ist für בגד die Möglichkeit nicht gegeben, mit dem נגע-Mal טהור zu werden. Sobald es nach dem zweiten הסגר unverändert geblieben, muss es verbrannt werden (V. 55). Dabei ist der Begriff בגד selbst auf das bloße Gespinnst, שתי וערב, ausgedehnt und bleibt in dem aus den spezifischen Gewandstoffen צמר ופשתים bereiteten Geweben gegenwärtig, selbst wenn daraus z. B. Segel u. dergl. angefertigt worden.

Der Gesichtspunkt, den uns das Gesetz selbst zur Auffassung der Negaimgesetze gereicht, dürfte auch diese Bestimmungen dem Verständnis näher bringen. Es sind ja vor allem soziale Verirrungen und Vergehen, die das gottgesandte Nega an dem Menschen, an seinem Gewande, an seinem Hause, in der ganzen Schwere ihrer Verurteilung von Gott zum Bewußtsein bringen sollen. Nun ist aber der ganz eigentliche Ausdruck des sozialen Menschencharakters sein Kleid. Vor allem im Gebiete des jüdischen Gedankenkreises, wo, wie wir dies schon wiederholt zu bemerken Gelegenheit gehabt, "Kleid" und "sich bekleiden" geradezu Charakter und Charakteraneignung bezeichnen. Ein gottgesandtes Makel an einem Menschengewande spricht mehr als alles andere daher eine Gottes tiefstem Tadel unterliegende soziale Verderbnis aus, und wir glauben sehr wohl zu begreifen, warum das Gesetz gerade am Gewande ein "נגע" mit äußerster Konsequenz aus dem sozialen Kreise seines Volkes bannt, vielleicht selbst den גר תושב hinsichtlich der נגעי בגדים in den Kreis seiner Bestimmungen zieht, jedenfalls aber das mit einem נגע in jüdisches Eigentum übergehende Gewand den נגעים-Gesetzen unterwirft. Bildet doch in sozialer Beziehung der גר תושב einen integrierenden Teil der Nation, und die soziale Gerechtigkeit einen wesentlichen Bestandteil der auch den נכרי verpflichtenden noachidischen Gesetze. Und weil eben in נגעי בגדים die Bedeutung des נגע in klarster, sprechendster Deutlichkeit hervortritt, und hier die נגעים-Mahnung an soziale Unbescholtenheit am lautesten predigt, beschränkt das Gesetz diese Mahnung nicht nur auf das wirkliche Kleid, sondern läßt diesen Begriff schon in dem bloßen Gespinnst zum Gewebe erblicken und ihn selbst da festhalten, wo aus dem Gewandgewebe ein anderes Geräte bereitet worden. Daher denn wohl auch in jedem Satze des נגעי בגדים-Gesetzes immer wieder und wieder die spezielle Wiederholung des בבגד או בשתי או בערב או בעור לכל אשר יעשה העור למלאכה. Eben hierin, in dieser Ausdehnung des an der Spitze des Gesetzes stehenden בגד-Begriffes – והבגד כי יהיה בו נגע צרעת וגו׳ – auf die spezifischen Gewandstoffe in jeglicher Form spricht sich die hohe Bedeutsamkeit dieser נגעי בגדים-Vorschriften aus. צמר ופשותים sind aber überall im Gesetze die ausschließlich spezifischen Stoffe für das menschliche Gewand, und es ist daher auch bei ihnen, wo der בגד -Begriff schon im bloßen Gespinnste beginnt. Nur hier wird der Begriff "Kleidung" auch auf עור ausgedehnt, beginnt aber erst mit dem zum Gebrauche fertigen Fell. פשתים und weit überwiegend auch צמר sind in ihrer Naturfarbe weiß, die Farbe der Reinheit, und vergegenwärtigen somit schon durch ihre ursprüngliche Farbe die "Charakterreinheit", in die sich der Mensch kleiden soll – בכל עת יהיו בגדיך לבנים (Pred. 9, 8; siehe Schabbat 153a) – und bestimmt daher das נגעי בגדים-Gesetz nur die natürlich weißen leinenen und wollenen Gewänder zu Mahnern an die von Gott geforderte Makellosigkeit des sozialen Menschencharakters. Bei נגעי אדם endlich war die besondere Beziehung auf die soziale Seite des Menschenwesens durch Beschränkung des Ausschlusses des Betroffenen auf עירות מוקפות חומה zu verdeutlichen. In בגדים ist aber diese soziale Beziehung durch den בגד-Begriff von selbst deutlich, und daher ihre Verweisung aus menschlichen Wohnstätten ausnahmslos geboten.

Eine Bestimmung dürfte in Widerspruch mit der durch das Gesetz selbst gegebenen Auffassung seiner Negaimvorschriften zu stehen scheinen. Es ist die, daß selbst תינוק בן יום אחד daß selbst ein unmündiges, einen Tag altes Kind von einem נגע und dessen Folgen betroffen werden kann (V. 2). Der Zweck sittlicher Mahnung und Besserung, den das Gesetz bei seinen Negaimvorschriften im Auge hat, hätte, würden wir meinen, die Bedeutung des נגע erst mit dem mündigen, zurechnungsfähigen Alter eintreten lassen dürfen. Allein Kinder, in den Jahren unmündiger Unselbständigkeit, gehören aufs innigste in die Sphäre der Elternpersönlichkeit, sie sind die zarten Menschheitsprossen, die zur Gottebenbildlichkeit ihrer Bestimmung auf dem Boden des Lebens und des Beispiels der Eltern heranwachsen sollen. Wie der נגע am Gewande und am Hause warnende Mahnung für deren Eigener ist, so ist und noch weit tiefer eindringend der נגע auf der Stirne ihres unschuldigen Kindes die eindringlichste, schreckendste Mahnung an die Eltern, in sich zu gehen und das Lebensbild zu betrachten, das aus ihrem sozialen Verhalten ihrem Kinde einst zum Vorbild dienen werde. Das נגע-Mal an ihrem Kinde und dessen טמא-Erklärung und deren Folgen sind die ernsteste Mahnung an die Eltern: um eurer Kinder willen bessert euch, um der Zukunft eurer Kinder willen werdet brav! Der sittliche Makel, der einst an euren Kindern haften wird, steht auf eurer Rechnung – – und gewiß ist ein נגע auf ihres unschuldigen Kindes Stirne eine noch viel wirksamere Gottesmahnung an die Eltern, als hätte der נגע sie selber getroffen.

Wir haben nun noch die טמא-Erklärung und deren Folgen in ihrem sittlichen Einflusse auf den מנוגע zu betrachten. Eben der Umstand, daß er nicht wie andere durch körperliche Zustände טמא werdende, טומאה יוצאת עליהן מגופן, nicht wie נדה זב זבה usw. schon ohne weiteres durch den נגע an seinem Körper טמא ist, sondern seine טומאה erst mit dem Ausspruch des כהן eintritt und ganz von diesem bedingt ist, sagt ihm, daß seine טומאה nicht in seinem Körperzustand, sondern in seinem sittlichen Verhalten, in seinem Verhalten dem Gesetze gegenüber wurzele, für dessen Heiligtum das Organ der Priester ist, auf dessen Erklärung sein נגע nur wie eine Gotteschiffre wartet, zu dessen Dechiffrierung der כהן bestellt ist. Er ist keine נבֵלה und kein זב und kein מת, und nicht seine Körpererkrankung an sich vergegenwärtigt eine diesen ähnliche Erscheinung die טומאה und deren Folgen für ihn hervorruft; aber er ist mehr; der Diener des göttlichen Gesetzesheiligtums hat ihn wegen seines sozialen Missverhaltens als נבלה und מת zu erklären – vergl. נבלה und נבלה und den Satz: רשעים אפילו בחייהן קרואין מתים – er ist, wie מטמא במגע ובמשא ,נבלה, ja, er ist מטמא משכב ומושב wie oder wenigstens ähnlich wie זב וזבה (V. 6; siehe zu Kap. 15, 4), er ist מת ähnlich מטמא בביאה wobei das Genügen einer מחיצת עשרה טפחים dieser טומאה eben den Charakter sozialer Bedeutung aufprägt, und – was bei keiner anderen טומאה stattfindet, er wird isoliert und aus der Gesellschaft verwiesen – הסגר und שלוח מחנה! – und kann nur durch sittliche Selbstumwandlung von Gott wieder das Anzeichen erwarten, daß ihm der Eintritt in die Gesellschaft und das Heiligtum wieder zu eröffnen sei.

Vergegenwärtigen wir uns die Totalität der נגעים-Gesetze, so erblicken wir die großartigste Institution der unmittelbarsten, jeden einzelnen überwachenden und erziehenden göttlichen Waltung, und sehen im jüdischen Gottesstaate soziale Verbrechen und Vergehen an das Licht der Öffentlichkeit strafend und bessernd gezogen, die, wie Hochmut, Lügen, Geiz, Verleumdung usw. sich sonst jeder Kognition eines menschlichen Tribunals entziehen, für welche aber im jüdischen Gottesstaate Gott selber als Ankläger und Zeuge auftritt. So heißt es in ת׳׳כ zu Kap. 14, 35: ובא אשר לו הבית והגיד לכהן לאמר לאמר יאמר – לו הכהן דברי כיבושין בני אין הנגעים באים אלא על לשון הרע וכו׳.