Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 4 u. 5. ושלשים יום וגו׳ ואם נקבה תלד ודו׳. Daß bei טומאה היוצאה עליו מגופו wie נדה ,זב ,יולדת und מצורע, wo die Vorstellung menschlicher Unfreiheit nicht bloß durch die Berührung eines gestorbenen, dem lebendigen menschlichen ähnlichen Organismus geweckt, sondern durch Innewerden physischen Erliegens an eigenen körperlichen Vorgängen und Zuständen in scheinbar tatsächlicher Wirklichkeit dem Selbstbewußtsein sich gleichsam aufdrängt, ein viel größerer Zeitraum dem Überwinden des Eindrucks, als z. B. bei מגע שרץ ונבלה, wo ein Tag genügt, eingeräumt ist, ist leicht erklärlich. Tritt doch schon bei מת, wo die Unfreiheit durch eine wirkliche Menschenleiche demonstriert vorliegt, obgleich dies doch nicht טומאה היוצאה עליו מגופו ist, טומאת שבעה ein. Bei diesen, den טומאות היוצאות עליו מגופו, dürfen wir aber überdies noch voraussetzen, daß auf die Dauer der טומאה zugleich die längere oder kürzere Dauer der Zustände einen Einfluss üben könne, die das körperliche Gefühl physischer Unfreiheit hervorrufen, ja daß, ebenso wie nach מגע מת, erst ein Ablauf eines Tageszyklus vor Wiedereintritt in die טהרה gefordert wird, ebenso hier nach dem Aufhören der Zustände erst noch ein Ablauf eines Tageszyklus statuiert sein könne. In der Tat sehen wir dies auch bei מצורע Kap. 14, 8, bei זב Kap. 15, 13, bei זבה daselbst 28. Wir dürfen daher auch wohl voraussetzen, daß der טומאה- und טהרה-Zyklus für יולדת mit der Dauer der körperlichen Nachwirkung des großen Geburtsaktes in Beziehung steht, und daß auch physiologisch in dieser Hinsicht ein Unterschied zwischen männlichen und weiblichen Geburten stattfinde. Der erste sieben resp. vierzehntägige טומאה-Zyklus dürfte noch ganz unter den deprimierenden Nachfolgen des Geburtsaktes stehen, die mit dem achten resp. fünfzehnten Tage eintretenden körperlichen Erscheinungen hingegen aufrichtende Symptome der rückbildenden, den Körper wieder zur normalen Selbständigkeit zurückführenden Tätigkeit sein und daher den Charakter טהרה – nicht Reinheit, sondern Reinigung – haben, und erst mit deren zweiundvierzigstem resp. vierundachtzigsten Tage das normale Körperbefinden wieder eintreten. Während der ersten sieben resp. vierzehn Tage walten die נדה-Bestimmungen (Kap 15. 19f.) vor. Nach Ablauf derselben und vorgenommener ביומי וטבילה תלה — טבילה רחמנא (Nidda 36b) — יושבת על דם טוהר, ist sie טהורה לבעלה ולמעשר שני, jedoch noch טמאה לתרומה ולקדש wie טבול יום (siehe Kap. 11, 24 u. 25) bis zum vierzigsten resp. achtzigsten Tage abends, daher (Nidda 71b) טבולת יום ארוך genannt. Der mit der Nacht eintretende einundvierzigste resp. einundachtzigste Tag bringt ihr טהרה לתרומה sie ist aber als מחוסר כפרה noch טמאה לקדש (Jebamot 74b). Das: בכל קדש לא תגע während ישיבתה על דם טוהר umfasst daher auch תרומה, die sie durch Berührung טמא machte und deren Genuss ihr במיתה בידי שמים wie ביאת מקדש בכרת verboten bleibt. מעשר שני ist Heiligung des sinnlichen Genusses, תרומה Heiligung des Gesetzesgeistes und der Träger desselben, קדש Symbolausdruck für ein verwirklichtes Gesetzesideal. Die Reihenfolge dieser Heiligtümer ist klar und findet in dem größeren oder geringeren Grade der Entfernung von טומאה ihre charakteristische Kennzeichnung.

Wir möchten uns noch eine Erwägung gestatten. Die Art und Weise, wie hier V. 3 das Gebot der Mila mitten im zusammenhängenden Fortgange der Verse 2-4 gegebenen טומאה-Vorschriften aufgeführt wird, weist, wie uns scheint, offenbar auf einen tieferen Zusammenhang dieser Institutionen hin. Man denke, es heißt: "sieben Tage ist die Mutter טמא und am achten Tage wird am Kinde die Mila vollzogen, dreiunddreißig Tage bleibt sie sodann usw." Uns dünkt, die sieben טומאה-Tage der Mutter als den achten Tag der Mila einleitend, der achte Milatag als das erste טומאה-Stadium der Mutter zum Abschluss bringend und den טהרה-Zyklus einleitend, dürfte damit deutlich bezeichnet sein. In der Tat ist ja auch die durch die Institution der Mila als Grundbedingung des jüdischen Bundesverhältnisses zu Gott gesetzte Anforderung der sittlich freien Unterordnung des Leibes unter den Willen des Gesetzes nichts anderes, als die Betätigung der durch das טהרה-Gesetz dem Bewußtsein ungetrübt erhaltenen Fähigkeit und בשר ערלה, der der Herrschaft des Menschen entzogen bleibende sinnliche Leib nichts anderes als die Verwirklichung des durch die טומאה-Vorstellung genährten Wahns sittlicher Unfreiheit des Menschen. Vielfach tritt daher auch im Gesetze der Parallelismus von ערל und טמא hervor. Dem ערל ist wie dem טמא der Genuss der תרומה und קדשים untersagt. ערל ist wie טמא von der ראיה-Pflicht am רגל ausgeschlossen (Jebamot 70a und Chagiga 4b), ist wie פסול לעבודה :טמא (Sebachim 22b), ist wahrscheinlich ebenso wie אסור בביאת מקדש :טמא (siehe לחם משנה הל׳ חגיגה I,1). Ja ר׳ עקיבא identifizierte so sehr ערלה und מרבי ליה לערל כטמא ,טומאה, daß רבא (Jebamot 72b) es auffallend finden konnte, daß vom ר׳ עקיבא nicht auch ein Ausspruch der Überlieferung aufbewahrt sei, daß ערל auch ebenso wie טמא durch Berührung מטמא sei, und eben aus dem Nichtvorhandensein einer solchen Überlieferung schließt, daß ר׳׳ע's Gleichstellung des ערל mit טמא nicht durchgreifend zu verstehen sei. Allem diesem nach dürfte es wohl nicht ferne liegen, daß der Milatag die Taharalehre der sittlichen Freiheit so positiv ins Bewußtsein bringt, daß nicht nur mit ihm bereits auch für die Mutter das Stadium wiederkehrender טהרה betreten wird, sondern daß durch ihn überhaupt der טומאה- und טהרה-Zyklus der יולדת um die Hälfte gekürzt ist.

Bei יולדת נקבה tritt die doppelte Zeit der טומאה und der ימי טוהר ein, und dürfte das שבועים כנדתה geradezu anweisen wollen, daß dieser Zyklus als ein doppelter zu begreifen sei, für die Mutter wie beim זכר, und für das Kind, für welches eben die zweiten Sieben und Dreiunddreißig die Stelle der Mila beim זכר vertreten. Wenn, wie wir dies in dem Milakapitel (Bereschit 17, 15 ff.) angedeutet, das jüdische Weib als echte "Saras"-Tochter die freie Selbstunterordnung unter das "Maß" der Sittlichkeit als Charakterangebinde zu eigen haben soll, an welche der Mann das "ד׳"-Zeichen der Mila als ewige Mahnung an sich trägt: so dürften eben die organisch beim Weibe vorbereiteten טומאה- und טהרה-Gesetze in nicht geringem Grade die mächtigen Anerzieherinnen dieser Charakterreinheit bilden. Während daher der Milatag durch die erste an seinem Sohne zu erfüllende Pflicht den Vater mit all den für die ganze Zukunft seines Kindes heiligen Entschlüssen erfüllen soll, "seinen Sohn zu einem sittlich starken Wandel vor Gott, dem Gotte des Gesetzes" zu erziehen und ihm im Muster eines solchen voranzuleuchten, ist der bei Geburt einer Tochter doppelt so große Weg zur טהרה wohl geeignet, die Mutter mit dem ganzen Ernst und der ganzen Hoheit der Aufgabe zu durchdringen, einem künftigen "jüdischen Weibe" lehrendes und erziehendes Vorbild zu werden. Ist doch der mütterliche Einfluss auf die künftige Sittenhoheit der Töchter doppelt so groß, als auf die ihrer Söhne. Dort liegt der Schwerpunkt der Erziehung in größerem Maße im Vater, in dem die Söhne ein voranleuchtendes Vorbild ihres eigenen künftigen Mannesberufes zu erblicken vermögen. Bei den Töchtern ist aber die Mutter Charakterbildnerin und Muster zugleich, und darf bei jeder neugeborenen Tochter doppelt sich rüsten, für sich und für sie, die lichte Bahn in Reinheit und Sitte bis hinan zur Höhe des göttlichen Heiligtumsideals zu wandeln.