Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 32. כל אשר יפל עליו מהם במותם. Das Gesetz wählt zur näheren Präzisierung der טומאת נבלת שרץ ein Problem, das zugleich für den Begriff des hinsichtlich der טומאה mit נבלה identischen אבר מן החי belehrend ist. Statt zu sagen: וכל אשר יגע בו במותם heißt es: וכל אשר יפל עליו מהם במותם, es fällt somit ein Teil vom שרץ ab, es ist dies: אבר מן החי. Indem dies mit מיתה parallel steht, ist damit diese partielle מיתה auf den Begriff מיתה beschränkt, es muss unreproduzierbar sein, wie ein ,gestorbener ganzer Organismus, כעין מיתה שאינו עושה חליפין, somit ein ganzes Organ אבר, nicht aber בשר הפורש מן החי, von lebendem Tier abgefallenes Fleisch, das sich wieder reproduziert. Ja, nach ר׳ עקיבא und רבי ist der Begriff אבר noch enger zu fassen, es muss im kleinen den ganzen Organismus vergegenwärtigen, somit ein Organ sein, das die Bestandteile des ganzen Organismus enthält, nach ר׳ עקיבא mindestens Sehnen und Knochen, nach רבי: Fleisch, Sehnen und Knochen: 'מה שרץ גידים ועצמות וגו :oder 'מה שרץ בשר גירים ועצמות וגו (Chulin 128b). Indem es ferner wörtlich heißt was von ihnen in ihrem Sterben abfällt, so ist damit genauer der Fall bezeichnet, daß ein Glied beim Leben des Tieres bereits gebrochen, jedoch noch nicht völlig getrennt, mit dem lebendigen Körper zusammenhing, אבר המרולדל, und nun im Momente des Sterbens des ganzen Tieres, durch dies Sterben als bereits vor dem Tode abgetrennt betrachtet wird, מיתה עושה ניפול, das Gesamtsterben des Tieres wirkt zuerst auf die bereits fast vom Körper getrennten Teile und läßt dieselben vor dem Gesamttode des Tieres abgestorben sein. Bei בהמה טהורה jedoch wirkt die שחיטה auch auf das אבר המדולדל und es wird wie das ganze Tier durch שחיטה vor מן התורה ,טומאת אבר מן החי sogar vor dem איסור אבר מן החי geschützt: אין שחיטה עושה ניפול (Chulin 74a). (Dieser scheinbare Gegensatz dürfte doch nur als Konsequenz des ersten Satzes zu begreifen sein. Wie dort die מיתה, wirkt hier die שחיטה auch auf das אבר המדולדל. Dort ist das אבר "getötet", hier ist es "geschächtet". Die Ansicht שחיטה עושה ניפול betrachtet es gleichwohl als אבר מן החי, weil die Wirkung der שהיטה auf das אבר vor der Gesamt-שחיטה vollendet ist.)

מכל כלי עץ או בגד או עור או שק כל כלי וגו׳, unter כלי עץ sind hölzerne Geräte, unter בגד jedes Gewebe aus vegetabilischen oder animalischen Fasern verstanden כל שהוא טווי ואריג, was gesponnen und gewebt ist. Ist es ein fertiges Gewand, so ist die Größe gleichgültig, ist es ein bloß fertiger Gewandstoff, so werden leinene oder wollene Stoffe schon als בגד betrachtet, wenn sie אצבעות) שלש על שלש) drei Fingerbreiten im Quadrat, andere Stoffe, wenn sie טפחים) שלשה על שלשה ) drei Faustbreiten im Quadrat groß sind (Schabbat 63b, 26b und 27a). כלי ער sind Geräte aus Fell und Leder. שק ist ein aus Ziegenhaaren gewebtes Gerät. Bamidbar 31, 20 ist es unter dem Ausdruck וכל מעשה עזים verstanden. Es umfaßt aber überhaupt alle aus Tierstoffen verfertigten Geräte, aus Haaren, Knochen, Hörnern, Klauen u.s.w. der Tiere. Es ist dies jedoch auf Landtierstoffe, ähnlich den עזים, beschränkt. Aus Vogelknochen und Federn oder aus Fischstoffen bereitete Geräte sind nicht מקבל טומאה (Chulin 25b; Kelim 17, 13).

Unter diesen vier Kategorien: כלי עץ בגד עור שק, ist es die letzte, שק, die außer dem Stoff auch die Form bezeichnet, und wird der Begriff dieser Form für alle übrigen Genannten maßgebend. Der Begriff der שק-Form spricht sich in den beiden Merkmalen aus: יש לו בית קיבול und: מיטלטל מלא וריקן d. h. er hat eine Vertiefung zur Aufnahme von Objekten, und: er wird leer und voll von Stelle zu Stelle bewegt. Geräte aber aus den hier genannten Stoffen, die nur פשוטים, flach sind, ohne Objekte aufnehmende Vertiefung, פשוטי כלי עץ ,כלי עור ,כלי עצם (עור wenn sie so unbiegsam sind, daß man nichts darin einhüllen kann, 'תוספ Schabbat 63b) oder die, wenn gefüllt so schwer sind, daß sie nicht mit ihrem Inhalt von der Stelle bewegt werden, כלי עץ העשוי לנחת, als solches wird in der Regel ein Kubikinhalt von drei Kubikellen angenommen מחזיקין ארבעים סאה בלח (auch כלי עץ הבאים במדה genannt), sind nicht מקבל טומאה (Chulin 25a, Schabbat 83b, Chagiga 25b und Kelim 15, 1).

Diejenigen Geräte, die ראוים ומיוחדים למדרס, d.h. welche die Beschaffenheit und Bestimmung haben, als Unterlage, Sitz, Sattel, Stand, dem Menschen beim Liegen, Sitzen, Reiten, Stehen, zu dienen, und deshalb für die טומאת משכב ומושב ומרכב der זב וזכה וגדה ויולדת (siehe zu Kap. 15) empfänglich sind, sind auch als פשוטים, ohne בית קבול zu haben, und, nach 'תוספו Menachot 31a, auch in jeglicher Größe, obgleich nicht מיטלטלין מלא וריקן, für jede andere טומאת מגע empfänglich, ק׳׳ו מפכים קטנים (Schabbat 84b und Bechorot 38a. — Siehe 'תוספו Menachot 31a, daß unter מיוחדים למדרס nur Stützen und Unterlagen begriffen sind, die das Ruhen des Körpers vermitteln, nicht aber z. B. Stelzen, Treppenleiter und dergleichen, die der Bewegung dienen.)

Es wird in Beziehung auf פשוטי כלי עץ noch unterschieden, ob sie nur משמשי אדם, nur dem Menschen allein dienen, wie z. B. סולם, eine Leiter, oder משמשי את oder gleichzeitig dem Menschen und den ihm dienenden Geräten האדם ואת משמשי ארם dienen, z. B. שולחן, ein Tisch, und wird der letzten Kategorie טומאה-Empfänglichkeit zugesprochen. Allein nach 'תוספו (Eruwin 31a) ist diese טומאה nur מדרבנן, und so scheint es auch nach Rambam (Hilchot Kelim 4, 1). Rabbi Jossi, in Kelim 16, 7 unterscheidet nach משמשי משמשיו של אדם, d.i. Geräte, die als Zubehör zu Geräten dienen, die, wenn sie בשעת מלאכה ושלא בשעת מלאכה, während des Gebrauchs und außer demselben immer bei dem Geräte sich befinden, als zum Geräte gehörig מקבל טומאה sind. Auch dieser Kanon bezieht sich auf פשוטי כלי עץ, z. B. ein flacher Deckel auf einem Gefäße oder eine flache hölzerne Unterlage unter einem solchen. Es scheint, daß auch diese טומאה nur דרבנן ist.

כל כלי אשר יעשה מלאכה בהם: es muss als selbständiges Gerät betrachtet werden können, ausgeschlossen sind חפויי כלים, Überzüge, die nur zum Schonen der Geräte dienen (ת׳׳כ z. St.). Da hier vorzugsweise von tragbaren Behältern die Rede ist, so ist wohl unter מלאכה hier eben die Translokation der Dinge vermittelst der כלים verstanden ein Begriff, der ja auch hinsichtlich des שבת unter den Begriff מלאכה fällt.

Unter den hier genannten Stoffen, aus welchen Geräte verfertigt werden, fehlen מתכות, Metalle. Sie sind jedoch Bamidbar 31, 22 genannt: אך את הזהב ואת הכסף את הנחשת וגו (Schabbat 16b. – Aboda Sara 75b wird das dort ausgesprochene וטהר und במי נדה יתחטא von der für כלי סעודה של מתכות die in jüdischen Besitz übergehen, vorgeschriebenen טבילה, der טבילת כלי מרין verstanden, die auf טומאה keinen Bezug hat, und dürfte durch das Zitat aus Schabbat die Ansicht begründet scheinen, die טבילת כלי מדיך nur für מדרבנן und die Beweisführung in עבודה זרה nur für אסמכתא hält. Siehe כ׳׳מ zu הל' מאכלות אסורות 17, 5. Allein das אך, mit welchem der Abschnitt eingeleitet ist, dürfte ihn dergestalt mit dem Vorhergehenden in Zusammenhang setzen, daß damit gesagt ist: für 'כל בגד וכל כלי עור וגו, für alles, was nicht כלי סעורה של מתכות ist, waltet nur die Rücksicht auf טומאה vor, allein bei diesen tritt außerdem noch das Gesetz von הכשר und טבילת כלי מדין ein. Dieser Zusammenhang wird noch augenfälliger durch die Weglassung des Begriffs כלי, der rein nur aus dem Vorhergehenden zu supplieren ist.) – כלי מתכות stehen daher außer Zusammenstellung mit שק, und ist für dieselben weder das Merkmal בית קיבול, noch das: טלטול מלא וריקו erforderlich. Daher sind selbst פשוטיהן טמאין und selbst wenn sie עשוין לנחת (Chulin 25a und Chagiga 25b). Es besteht noch eine Differenz zwischen כלי מתכות und כלי עץ. Alle כלים sind nur מקבלי טומאה, wenn נגמרה מלאכתן wenn sie bereits den כלים-Charakter tragen, d. i. wenn sie fertig sind. Dieses Stadium der für קבלת טומאה erforderlichen Vollendung ist jedoch für כלי עץ und כלי מתכות verschieden. כלי עץ ist מקבל טומאה, sobald es für seinen Zweck brauchbar ist, selbst wenn ihm noch Politur, Anstrich usw. fehlt, und es daher noch גולם, roh, unfertig heißt; כלי מתכות jedoch nur, wenn es ganz fertig ist und auch keine Politur mehr fehlt. Daher die Sätze: גולמי כלי עץ טמאין, פשוטיהן טהורין, גולמי כלימתכותת טהורין פשוטיהן טמאין; נמצא טהור בכלי עץ טמא בכלי מתכות טהור בכלי מתכות טמא בכלי עץ (Chulin 25a), und wird die für כלי מתכות erforderliche größere Vollendung (daselbst 25b) dadurch motiviert, entweder weil לכבוד עשויין, bei ihnen außer dem Gebrauchszweck auch das zierende Äußere in den Vordergrund tritt, oder weil דמיהן יקרים, sie wertvoller sind.

ת׳׳כ במים יובא וטמא עד הערב וטהר. z. St. enthält den bemerkenswerten Satz מה טהרה האמורה (Kap.22, 7) במים יובא כולו כאחת יכול מקצתו ת׳׳ל ובא השמש וטהר למטן ביאת שמש כולו כאחת אף כאן ביאת כלי כולו כאחת, es wird da das Untertauchen des כלי und das Untertauchen der Sonne, welche beide die טהרה bedingen parallel gestellt und für beide völliges "Untertauchen" gefordert, eine Parallele, die für den Begriff der beiden die טהרה bedingenden Momente: טבילה und הערב שמש, eine willkommene Aufklärung gewährt (siehe unten). — Es heißt in unserem Satze übrigens nicht: ובא השמש וטהר wie Kap. 22,7 oder וטהר בערב wie Bamidbar 19, 19, sondern: וטמא עד הערב וטהר, so daß sich der טהרה-Zustand auch auf das עד הערב zurückbeziehen läßt, um auszudrücken, daß nach der טבילה bis zum Abend ein von טומאה und טהרה gemischter Zustand eintritt: טהור למעשר und טמא לתרומה, wie dies für einen Menschen טבול יום bereits zu Versen 27 und 28 bemerkt ist (Jebamot 75a).