Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 3. בקרבי אקדש, vergleichen wir die Stellen: Ezech. 20, 41; 28, 22 und 25; 36, 23; 38, 16; 39, 27 und auch Bamidbar 20, 13, so bezeichnet הקדש ב־ von Gott gebraucht, daß er durch das, was Er für etwas oder an etwas geschehen lässt, als קדוש, d.i. als der Absolute erkannt wird, dessen sich Erfüllung schaffendem Willen gegenüber alles, selbst das Höchste, das Mächtigste weichen muss. Auch die Forderung: ונקדשתי בתוך בני ישראל Wajikra 22, 32 verlangt, daß der Erfüllung seines Willens, wenn es sein muss, alles andere zum Opfer gebracht werde. בקרבי אקדש וגו׳ könnte nun, im Sinne der zuletzt zitierten Stelle heißen: Durch die mir Nahen will ich als קדוש, d. h. als derjenige an den Tag gelegt werden, dessen Willen gegenüber man das Schwerste zu überwinden und das Teuerste zu opfern hat. Dieses קדוש השם hätten die Gott Nahen, d. h. die in den Beziehungen zu Gott dem Volke als Lehrer und Muster Vorangestellten zu üben, dann werde Gott in seiner כבוד, d. h. in der ganzen "Wucht" seiner Größe, in der ganzen "Schwere" seiner Anforderungen zum Bewußtsein gebracht werden. Allein schwerlich wäre die Unterlassung ihres Opfers als ein solches קדוש השם zu begreifen gewesen, da diese Unterlassung doch – so viel wir sehen – nicht eben eine übergroße Überwindung gekostet hätte. Und wollten wir auch einen gewaltig hinreissenden Reiz der Begeisterung statuieren, so wäre doch eine solche Überwindung nur ein innerer Vorgang geblieben, den nur Gott geschaut hätte, der aber dem Volke nicht zum Bewußtsein gekommen wäre, der somit nicht die כבוד ד׳ על פני כל העם gefördert hätte. Man müsste denn das בקרבי אקדש als euphemistischen positiven Ausdruck für das Negative: בקרבי לא יחולל שמי fassen wollen. Denn je weniger das Unterlassen ein קדוש השם gewesen wäre, umsomehr war das Vorgehen ein חלול השם, zumal durch קרובי ד׳, von denen das Volk in aller ersten Linie den Gott zu zollenden Gehorsam lernen sollte. Wahrscheinlicher ist daher die Auffassung in dem Sinne der oben aus Ezechiel zitierten Stellen: durch das, was ich an den mir Nahen geschehen lasse: אקדש, d. h. indem ich, je mehr jemand in Beziehung zu mir dem Volke lehrend und leitend voransteht, umsoweniger seinen Verirrungen nachsehe, und selbst, wie hier, durch seinen Tod zeige, daß mein Wille das Absolute sei, dem gegenüber sich selbst der Nächste und Höchste, und der am wenigsten, auch nicht die leiseste Abweichung erlauben darf: umsomehr wird das ganze Volk des ganzen Ernstes und des ganzen Gewichtes des mir schuldigen Gehorsams inne werden.

Nach dieser Auffassung liegt denn auch genug des Trostes für Aharon in diesen Worten, daß es darauf heißen könne: וידום אהרן. Wären seine Söhne nicht קרובי ד׳ gewesen, es wäre ihrer Verirrung vielleicht Nachsicht geschenkt worden, und das göttliche Verhängnis, das sie ereilte, wäre nicht mit so gewichtigem Ernst eine Warnung für das Bewußtsein des Volkes gewesen. Im schärfsten Gegensatz zu der modernen Anschauung, die in geistiger Größe einen Freipass für sittliche Verirrungen erblickt, und für Männer des Geistes eine größere Nachsicht für Versündigungen gegen göttliche Sittengesetze in Anspruch nimmt, lässt die jüdische Anschauung mit jeder höheren geistigen Stufe den Ernst und die Schärfe der sittlichen Anforderungen steigen, und lehrt (Jebamot 121b) zu Ps. 50, 3. וסביביו נשערה מאוד: seine Umgebung wird am meisten vom Sturme getroffen, מלמד שהקב׳׳ה מדקדק עם סביביו כחוט השערה, es lehrt dies, daß es Gott mit seiner Umgebung auf ein Haar genau nimmt. So auch Ps. 89, 8: אל נערץ בסוד קדושים רבה ונורא על כל סביביו: mit scheuem Ernst wird im großen Kreis von Heiligen zu Gott aufgeblickt und gefürchtet steht Er über allem, was Ihn umgibt. Dieser "Heiligkeit" Gottes, die nichts Unheiliges in ihrer Nähe duldet und Heiligkeit als erste Anforderung an jeden stellt, der ihrer Nähe gewürdigt wird, ist auch der Ps. 99 gewidmet, und wird dort Verse 6-8 darauf hingewiesen, wie Mosche und Aharon unter seinen Priestern, Samuel unter seinen Verkündern hervorleuchten, wie sie Gott so nahe standen, daß sie seiner Erhörung stets gewärtig sein konnten, daß er in Wolkensäule zu ihnen sprach, zu Wächtern seiner Zeugnisse, zu Überbringern seines Gesetzes sie bestellte, daß er für andere sie erhörte, und sich auf ihre Fürbitte als verzeihender Gott erwies: ונוקם על עלילותם und ihnen doch hinsichtlich ihrer eigenen Handlungen keine Nachsicht schenkte! —

Schwierig scheint das: הוא אשר דבר ד׳. Da wir bisher keinen solchen Ausspruch Gottes finden, so wäre es nach z. St. רמב׳׳ן nur als Deutung des soeben von Gott an Nadab und Abihu geübten Verhängnisses zu fassen und also zu erklären: Dies ist es, was Gott hiermit ausgesprochen. Allein Sätze wie הוא הדבר אשר דברתי, (Bereschit 41, 28) הוא הדבר אשר לא דברו ד׳. (Dewarim 18, 22) sprechen dafür daß damit auf ein bereits zuvor Gesprochenes zurückgeblickt werde. Im Sinne des רמב׳׳ן hätte es זה אשר וגו׳ heißen müssen. Es dürfte vielmehr auch hier ein Beweis mehr vorliegen, daß nicht alle Gottesaussprüche an Mosche in dem schriftlichen Worte vorliegen. Hätte nicht diese Gelegenheit die Anwendung, und demzufolge auch die schriftliche Mitteilung in der Erzählung des Ereignisses veranlasst, der Ausspruch wäre mit so vielen anderen der תשב׳׳פ verblieben.