Die Torah - Die fünf Bücher Mose
וידבר אהרן. אֵין לְשׁוֹן דִּבּוּר אֶלָּא לְשׁוֹן עַז, שֶׁנֶּאֱמַר וַיְדַבֵּר הָעָם וְגוֹ' (במדבר כ"א), אֶפְשָׁר מֹשֶׁה קָצַף עַל אֶלְעָזָר וְעַל אִיתָמָר וְאַהֲרֹן מְדַבֵּר? הָא יָדַעְתָּ שֶׁלֹּא הָיְתָה אֶלָּא מִדֶּרֶךְ כָּבוֹד; אָמְרוּ: אֵינוֹ בַדִּין שֶׁיְּהֵא אָבִינוּ יוֹשֵׁב וְאָנוּ מְדַבְּרִים לְפָנָיו, וְאֵינוֹ בַדִּין שֶׁיְּהֵא תַלְמִיד מֵשִׁיב אֶת רַבּוֹ; יָכוֹל מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיָה בְאֶלְעָזָר לְהָשִׁיב? תַּ"ל וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל אַנְשֵׁי הַצָּבָא וְגוֹמֵר (שם ל"א), הֲרֵי כְּשֶׁרָצָה, דִּבֵּר לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי הַנְּשִֹיאִים, זוֹ מָצָאתִי בְּסִפְרֵי שֶׁל פָּנִים שֵׁנִי:
הן היום הקריבו. מַהוּ אוֹמֵר? אֶלָּא אָמַר לוֹ מֹשֶׁה: שֶׁמָּא זְרַקְתֶּם דָּמָהּ אוֹנְנִין, שֶׁאוֹנֵן שֶׁעָבַד חִלֵּל? אָמַר לוֹ אַהֲרֹן וְכִי הֵם הִקְרִיבוּ שֶׁהֵם הֶדְיוֹטוֹת? אֲנִי הִקְרַבְתִּי שֶׁאֲנִי כֹהֵן גָּדוֹל וּמַקְרִיב אוֹנֵן (זבחים ק"א):
ותקראנה אתי כאלה. אֲפִלוּ לֹא הָיוּ הַמֵּתִים בָּנַי, אֶלָּא שְׁאָר קְרוֹבִים שֶׁאֲנִי חַיָּב לִהְיוֹת אוֹנֵן עֲלֵיהֶם כְּאֵלּוּ, כְּגוֹן כָּל הָאֲמוּרִים בְּפָרָשַׁת כֹּהֲנִים שֶׁהַכֹּהֵן מִטַּמֵּא לָהֶם (ספרא).
ואכלתי חטאת. וְאִם אָכַלְתִּי הייטב וגו':
היום. אֲבָל אֲנִינוּת לַיְלָה מֻתָּר, שֶׁאֵין אוֹנֵן אֶלָּא יוֹם קְבוּרָה (ספרא; זבחים ק'):
הייטב בעיני ה'. אִם שָׁמַעְתָּ בְּקָדְשֵׁי שָׁעָה אֵין לְךָ לְהָקֵל בְּקָדְשֵׁי דוֹרוֹת:
Und Aharon sprach, (Tor. koh.) 19 der Ausdruck דבר bedeutet stark sprechen wie (Num. 21, 5), das Volk murrte. Ist es möglich, daß Mosche über Elasar und Itamar zürnte und Aharon redete? Daraus siehst du, daß dies nur aus Ehrerbietung geschah, indem sie sagten, es gehört sich nicht, daß unser Vater schweige und wir vor ihm sprechen, und ferner gehört sich nicht, daß ein Schüler seinem Lehrer widerspreche. Man hätte meinen können, weil Elasar nicht zu erwidern verstand, darum heißt es (Num. 31, 21), Elasar, der Kohen, sprach zu den Männern des Heeres... Daraus siehst du, daß, wenn er wollte, er selbst in Gegenwart Mosches und der Fürsten sprechen konnte. Dies habe ich im Sifre (zweiter Version) gefunden. Siehe, heute haben sie dargebracht, was bedeuten diese Worte? Nur, Mosche hatte zu ihm gesagt, vielleicht habt ihr als Trauernde das Blut gesprengt, da ein Trauernder, der den Dienst verrichtet, diesen entweiht? Und Aharon antwortete, haben sie denn dargebracht, die sie gewöhnliche Kohanim sind? Ich habe dargebracht, der ich Hohepriester bin und in Trauer darbringen darf (Seb. 101a). Da traf mich solches, selbst wenn die Toten nicht meine Söhne, sondern andere Verwandte wären, über die ich zu trauern verpflichtet wäre wie über diese, z. B. alle im Abschnitt für die Kohanim erwähnten (21), an denen sich der Kohen verunreinigen muß (Tor. koh.). Und ich hätte Sündopfer gegessen; wenn ich gegessen hätte, wäre es wohlgefällig gewesen? Heute, am Tag, aber während der Trauer in der Nacht wäre es erlaubt gewesen, da die Vorschrift für den Trauernden nur für den Tag des Begräbnisses gilt (Tor. koh.). Wäre es wohlgefällig in den Augen des Ewigen gewesen; wenn du für die einmaligen Opfer die Erlaubnis (sie in Trauer zu essen) empfangen hast, so kannst du nicht auch für die für alle Zeiten vorgeschriebenen erleichtern (Seb. 101a).
V. 19. הן היום הקריבו את חטאתם וגו׳: das oben Kap. 9, 2 angewendete חטאת und עולה Aharons, in dessen Priesterpersönlichkeit, wie wir hier vernehmen, seine ihm zur Seite gegebenen Söhne mit inbegriffen waren. Verstehen wir diese Antwort recht, so findet Aharon gerade in der besonderen charakteristischen Bedeutung des שעיר של ר׳׳ח die Mosche zur Verstärkung seines Vorwurfes hervorgehoben hatte, die Rechtfertigung seines Verfahrens. Er und seine Söhne hatten heute ihr An- und Eintrittsopfer ins Priestertum mit חטאת und עולה dargebracht, und mit diesen Opfern gelobt, sich stets auf der Höhe ihres Berufes zu halten und dem Volke mustergültig voranzuschreiten, und sofort ותקראנה אותי כאלה, trat ein solches Ereignis ein, das die sittliche Wirklichkeit der eben geweihten Priester noch in solchem Gegensatz zu dem eben opfernd geleisteten Weihegelöbnis erscheinen, das die eben geweihten Priester in todeswürdiger Verirrung nicht den ersten Moment ihrer Weihe überleben ließ –: ואכלתי חטאת היום, und da sollten wir, im Anblick der eigenen Verschuldung, uns würdig fühlen, durch unseren חטאת-Genuss gedankenloser Volkesverirrung sühnend zu begegnen?! Wenn alles das was für den יום השמיני angeordnet war und in Folge der Heiligtums- und Priesterweihe zu geschehen hatte – und dazu gehörten auch die שירי מנחה und חזה ושוק sowie auch שעיר הטאת העם und der שעיר נחשון, – wenn alle diese קדשי שעה, alle diese von dem Momente gebotenen Heiligtümer das Gefühl der אנינות-Zerknicktheit selbst im Momente der אכילה zurückgedrängt lassen sollten, und selbst nach solchem Ereignis אכילת חטאות dieser קדשי שעה statthaft, ja Pflicht sein konnte: so war von ihnen kein Schluss auf das für den zu den normalen קדשי דורות gehörigen שעיר של ר׳׳ח Statthafte zu ziehen. Jenen, den קדשי שעה, lag gar kein zu sühnendes Moment der konkreten Vergangenheit und Gegenwart zu Grunde, sie gehörten vielmehr ganz und gar der noch völlig gestaltlosen Zukunft an, die eben durch sie die reine Basis durch entsprechendste Entschließungen gewinnen sollte.
Was Aharon und seine Söhne von diesen קדשי שעה, zum Genuß erhielten, genossen sie nicht als das, was sie bereits waren sondern als das, was sie eben erst durch den Genuss werden sollten. Der Genuss selbst war eine Mahnung an ihre Bestimmung. Ihm konnte daher selbst ein durch den von dem Ereignis geweckten Gedanken der Unwürdigkeit gesteigertes אנינות-Gefühl nicht entgegenstehen. War ja der ganze Genuss nur eine Mahnung an das, was für die Zukunft von ihnen erwartet werde. Allein bei dem zu קדשי דורות gehörenden חטאת של ר׳׳ח hat das Essen des Opferfleisches im Heiligtume die Sühne konkret vorhandener Verirrungen zu vollenden, bei ihm hat die Priesterpersönlichkeit in symbolischer Mustergültigkeit zu erscheinen, und wohl durfte hier Aharon fragen, ob im Anblick eines Ereignisses, das den Abstand der priesterlichen Wirklichkeit von dem im Opfer zum Ausdruck gelangenden sittlichen Ideale in todeswürdiger Verirrung so verhängnisschwer bekundete, ob auch da sein Genießen des חטאת dem göttlichen Willen entsprechen dürfte!? Ihm durfte die Verneinung umsomehr als das Richtige erscheinen, da ja selbst von den קדשי שעה sein eigenes חטאת nicht zum Genuss gelangte, sondern wie פר כהן המשיח außerhalb des nationalen Umkreises verbrannt werden musste (Kap. 9, 11). So wird auch Sebachim 101a Aharons Entgegnung also wiedergegeben: שמא לא שמעת אלא בקדשי שעה דאי בקדשי דורות ק׳׳ו ממעשר הקל ומה מעשר הקל אמרה תורה לא אכלתי באוני ממנו בקדשי דורות לא כל שכן, und wird dort von קדשי דורות die אכילה im אנינות-Zustande überhaupt verneint, eine Verneinung, die, wie wir glauben, durch den besonderen Charakter dieses Todesfalles nur noch eine bedeutsame Steigerung erhalten haben dürfte. Daß in dem normalen Opfergenuss der Priester dem Opferbringenden als Vorbild zu erscheinen hat, spricht sich in den Worten Hoseas Kap. 4, 8 aus: חטאת עמי יאכלו ואל עונם ישאו נפשו והיה כעם ככהן וגו׳, "meines Volkes Sündopfer essen sie und heben damit seine Seele zu ihren Verirrungen hin, und es wird das Volk wie der Priester usw."
Es sind übrigens dort zwei verschiedene Auffassungen; der einen zufolge מפני אנינות נשרפה, sei das חטאת של ר׳׳ח eben wegen des אנינות-Zustandes verbrannt worden; ihr zufolge dauert nämlich der אנינות-Zustand selbst מן התורה bis in die Nacht hinein, אנינות לילה דאורי׳. Es konnte somit das בשר חטאת, das nur יום ולילה gegessen werden darf, gar nicht zum Genuss gelangen und musste deshalb verbrannt werden. Sie erklärt dann das היום in ואכלתי חטאת היום nicht in Bezug auf das Ereignis, sondern als Charakterisierung des חטאת als קדשי דורות, d. h. als ein dem Tage als solchem, seinem allgemeinen Zeitcharakter nach, als ראש חדש, angehöriges Opfer, in dem Sinne wie חטאת היום. Nach der anderen Auffassung jedoch ist אנינות לילה nur דרבנן. Sie waren daher nur am Tage am Genuss des Opfers gehindert und würden es in der folgenden Nacht haben essen dürfen, allein מפני טומאה נשרפה: während sie daßelbe des אנינות wegen bis zum Abend aufbewahren wollten, טומאה באונס באתה, war es ohne ihr Zutun טמא geworden und deshalb verbrannt.
הַייִטב בעיני ד׳. Das erste י hat ein Dagesch und ist dadurch das ה nicht als Frage, sondern als ה' הידיעה, und zwar wie in Verbindung mit Zeitwörtern immer in der relativen Bedeutung für הבאה מצרימה ,אשר (Bereschit 46, 27) הנמצאו פה (Chronik I. 29, 17) und sonst, aufzufassen. Es dürfte daher auch hier heißen: das, was Gottes Willen gemäß wäre. Es läge dann darin eben das angedeutet, worauf, nach der in Sebachim gegebenen Erläuterung, Aharons Entgegnung hinblickt. Es setzte dies nämlich voraus, daß allerdings für gewisse Opfer, קדשי שעה, das Essen dem göttlichen Willen entsprochen hätte, allein ein Opfer wie dieses, das den קדשי דורות angehört, wäre nicht unter den göttlichen Ausspruch באנינות יאכלוהו mit begriffen gewesen.