Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 18 u. 19. Dem ganzen übrigen Körper wird dieser symbolische Priestercharakter durch die Bekleidung mit den Priestergewändern erteilt (siehe Kap. 28). Nur die Hände und Füße, die Hauptvermittler des Handelns und Strebens, bleiben unbekleidet. Für sie tritt das Waschen aus dem Becken, buchstäblich: das Überstürzen der Hände und Füße mit Wasser aus dem כיור, ein. (רחץ, verwandt mit רעץ, heißt, wie bereits bemerkt, eigentlich: überstürzen). Dass dieses Waschen nicht in der konkreten Bedeutung der Sauberkeit zu fassen sei, das ist aus allen Bestimmungen dieser Vorschrift klar. So z. B. genügte es nur, wenn es בכלי שרת בפנים geschehen war, aber: קידש בכלי שרת בחוץ או בכלי חול בפנים או שטבל במי מערה ועבד עבודתו פסולה (Sebachim 20b). לינה והיסח הדעת פוסל בקידוש: mit Anbruch eines neuen Tages, oder auch mitten im Tage, wenn die Aufmerksamkeit von der Dienstweihe abgezogen war, musste das Waschen wiederholt werden (daselbst) usw. Allein es ist ebenso sofort aus diesen Bestimmungen klar, daß dieses symbolische Waschen auch nicht in der Bedeutung der symbolischen טבילה, des Untertauchens in das Wasserelement stehe, das nur das negative Zurücktreten in einen von טומאה unerreichbaren Zustand bedeutet. Im geraden Gegensatz zu diesem, ist hier כלי wesentlich bedingend und zwar כלי שרת, so daß das Wasser קדוש, und wie alles, was von כלי שרת aufgenommen worden, פסול בלינה wird. כיור ist unwesentlich, es konnte vermittelst jedes andern כלי שרת vollzogen werden, das Wasser sollte Element des Heiligtums sein, und nicht בו, sondern ממנו sollte das Element des Heiligtums Hände und Füße überströmen und sie — wie die Heiligtumsgewänder den übrigen Körper — mit dem Elemente des Heiligtums bekleiden. שלא רחוץ ידים ורגלים steht daher ganz in dem Begriff von מחוסר בגדים (Sebachim 19b). (Siehe zu Kap. 28, 42 u.43).

Auffallend ist die Stellung: בין אהל מועד ובין המזבח, oder wie es im späteren מקדש heißt: בין האולם והמזבח. Da, wie aus V. 20 ersichtlich, קידוש ידים ורגלים auch בגשתם אל המזבח לשרת וגו׳ erforderlich war, so hätte man die Stellung des כיור vor dem Opferaltare und nicht erst hinter demselben erwarten sollen. תוספות (Joma 5 b; Sanhedrin 83a-b) lässt es unentschieden, ob שלא רחוץ ידים ורגלים im היכל auch אביאה ריקנית, d. h.: das bloße Betreten des היכל auch ohne die Absicht, dort eine עבודה zu verrichten, חיוב מיתה wäre, oder in dieser Beziehung היכל und מזבח החיצון ganz gleich seien, bei welchem ja ausdrücklich nur גישה לשרת להקטיר וגו׳ verpönt ist. Tosefot neigt sich der letzteren Annahme zu und so fasst es hier auch Raschi zu V. 20 auf. Jedoch entschieden ist es nicht, und spräche die Satzverbindung der VV. 19, 20 u. 21 viel mehr für die erstere Annahme, daß im היכל schon ביאה ריקנית, in der עזרה aber nur גשת לשרת usw. חייב מיתה mache. Dann erklärt sich vielleicht auch die Stellung. Wir haben schon oben Kap. 27, 8 angedeutet, wie der מזבח הנחשת in seiner aufwärts strebenden Konstruktion als Wegweiser zu der im היכל dargestellten Verwirklichung des Ideals des Gesetzes begriffen werden könne. Einfache ביאה בהיכל und גשת אל המזבח לשרת להקטיר אשה לד׳ sind somit ihrer Bedeutung nach identisch und spräche somit das כיור, zwischen Altar und Eingang zum היכל gestellt, beides aus. Ist doch überhaupt das zwecklose Betreten des היכל ohne צורך עבודה für jeden כהן verboten (Menachot 27b) und wäre hier nur für den שלא רחוץ ידים ורגלים noch zu חיוב מיתה gesteigert. Es bedürfte dann nur noch der Erklärung, warum diese Steigerung nicht auch für מחוסר בגדים eintritt.

Gestell. Ein Fußgestell.
den Altar. Den Brandopfer-Altar.