Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 29. Wenn צפוי זהב טהור, gediegene Reinheit, die Basis bildet, auf welcher der jüdische Wohlstand dargereicht wird (V. 24 u. 25), so sind für die Erhaltung und segensreiche Zweckerreichung des Wohlstandes feste bestimmte Formen und Normen, Stützen und reinhaltende Ventilationsmittel — קערתיו ,כפתיו ,קשותיו מנקיותיו — aus reinem Golde gegeben.

קערתיו אלו הדפוסים נקערתיו (Menachot 97a). Die Schüsseln waren Formen um dem Brote bis zur Hinordnung auf den Tisch die bestimmte Form zu erhalten. Das Brot "des jüdischen Wohlstandes" ward nämlich in bestimmten metallenen Formen gebacken und zur Erhaltung dieser Form in goldenen Formen bis zum Hinordnen auf den Tisch bewahrt. Diese Form war nach ר׳ חנינא, dessen Überlieferung das Meiste für sich hat (siehe Menachoth 94 b und תוספו׳ das.), eine an beiden Enden aufwärts gebogene Fläche: |__|, כמין תיבה פרועה, und zwar betrugen die beiden aufwärts stehenden Wände zusammen so viel — nach ר׳׳מ fast so viel — als die Grundfläche. Durch diese Form bot jedes Brot so viel, oder fast so viel, zum Tragen des nächsten Brotes dar, als es mit seiner Grundfläche einnahm! Spricht dies etwas anderes, als die allen Egoismus beseitigende, die brüderlichste Hingebung fordernde Bedingung alles Wohlstandes aus: daß jeder eben so sehr für den andern als für sich erwerbe und besitze, eben so viel, oder doch fast so viel dem Nächsten als der Fülle des eigenen Tisches zuwende? (Ja, nach der anderen Überlieferung: כמין ספינה רוקדת, bildete jedes Brot nur mit dem vierzigsten Teil seiner Länge eine zollbreite Grundfläche und strebte mit allem übrigen allmählich zu dem nächsten auf ihm liegenden hin). Diese Brüderlichkeit tritt in solchem Maße in allen Beziehungen des Brotes hervor, daß wir sie notwendig als die Grundbedingung dessen betrachten müssen, was durch dieses Brot seinen Ausdruck finden soll, somit nach unserem Verständnisse als die Grundbedingung des jüdischen Wohlstandes. Schon von vornherein bestand jedes Brot aus zwei עשרונים (Wajikra 24, 5). Ein עשרון ist aber das tägliche Maß des Lebensbedarfs eines einzelnen, entsprechend dem עומר לגולגלת des vom Himmel gespendeten Manna. Zwei Zehntel sind somit von vornherein der doppelte Bedarf, für sich und zugleich für den Nächsten. Sie wurden ferner nicht nur in der bezeichneten Form, sondern überhaupt nur paarweise gebacken: נאפות שתים שתים ובדפוס (das. 94a). Endlich waren es im ganzen zwölf Brote (den zwölf jüdischen Volksstämmen entsprechend), die in zwei gleichen Schichten neben einander gepaart auf den Tisch geordnet wurden (das. 98a). Stoff, Form, Bereitung und Ordnung tragen somit ausgeprägt den Charakter der Brüderlichkeit.

Aus Menachot 96a ist ersichtlich, daß aus den vier Enden der perpendikulären Brotflächen קרנות: aufwärts gehende Höhewinkel wie am Altare hervorgingen, die aber horizontal geneigt wurden, um dem nächsten Brote zum Stützpunkte zu dienen: קרנות לגוויה דלחם כייף להו ולחם עלייהו נח ליה. Bezeichnen קרנות, wie wir das beim Altare näher nachzuweisen haben, das aufwärts zu Gott Emporstreben, so geben dieselben an dem Brote des jüdischen Wohlstandes in der eben bezeichneten Weise den Gedanken: außer dem Nächsten sei der jüdische Wohlstand noch Gott zugewandt. Das Gott Zugewandte erhalte aber eben darin seine Verwendung, daß es der Unterstützung des Nächsten zu gute komme.

Durch diese Richtung auf Gott wird die brüderliche Hingebung Pflicht, die Liebespflicht wird Rechtspflicht, סדn wird צדקה. Was der Nächste nur zu hoffen hat, hat Gott ein Recht zu fordern, und Gott fordert für den Nächsten!

כפתיו אלו בזיכין נכפתיו (das.). Der Weihrauch lag sofort in Opferschalen bereit, um als Räucherwerk Gott gestreut zu werden. (Tamid V. 4, VI. 3 ist בזך auch für das tägliche קטרת das ordnungsmäßige Gefäß). Ist Weihrauch der Ausdruck für das Wohlbehagen, die Befriedigung und Zufriedenheit, die eben das Brot, die Nahrung erst zum Wohlstande machen, so bringen die Opferschalen, in welchen der Weihrauch, dieser Ausdruck der eigenen Zufriedenheit, zum Weihrauch für Gottes Altar, also zum Ausdruck des zu erringenden göttlichen Wohlgefallens bereit liegt, den Gedanken: daß das eigene Wohlgefallen ganz in das göttliche Wohlgefallen aufzugehen habe, wir an dem Wohlstande nur so viel Freude finden können, als diese Freude Gott zur Freude gereicht, und Gottes Zufriedenheit die volle Bedingung der eigenen Zufriedenheit sei. Unser eigenes Wohlbehagen muss in reiner Opferschale Gott zum Wohlgefallen bereit sein. Auch die בזיכין waren zwei, und ihre Gepaartheit wesentlich wie die der Schichten מעכבין זה את זה (Menachoth 27 a). Wenn demnach die Form und die Gepaartheit der Brote und des Weihrauchs Menschenbrüderlichkeit als eine erste Bedingung des Wohlstandes setzten, so stellen die בזיכין, die Opferschalen, in welchen der Weihrauch bereit stand, das Gotteswohlgefallen als eine zweite Bedingung des Wohlstandes auf.

קשותיו אלו סניפין ומנקיותיו אלו קנים אשר יוסך בהן שמסככין בהן את הלחם (das.). Aus der Mischna 96a und das. 94b ergibt sich, daß jede Schicht zwei goldene Säulen zur Stütze hatte (סניפין, im Texte: קשות), die mit kleinen Vorsprüngen, פיצולין versehen waren, auf welchen Halbröhren (קנים, im Text: מנקיות) ruhten, die zwischen ein Brot und das andere zum Schutze der Brote gelegt waren. Schon der Umstand, daß diese Säulen anderwärts (Bamidbar 4, 7) קשות הנסך, "die Träger der Deckung" genannt werden, ergibt, daß diese Stützen eigentlich zu den Röhren אשר יוסך בהן, womit das Brot belegt wurde, gehörten, zunächst für sie die Stütze bildeten, diese das Brot deckenden Röhren trügen. Dies spricht somit entschieden für die Auffassung Raschis (das.), während nach תוספו׳ die Säulen nur das untere Brot zu stützen hatten, das doch unmittelbar auf dem Tische ruhte, daher am wenigsten der Stütze bedurfte. Der Ausdruck קשות הנסך fände nach תוספו׳ schwer eine Erklärung. Von den סניפין heißt es 94b, daß sie dem Brote zur Stütze dienten, סמכי ליה ללחם damit die Brote nicht durch die aufeinander drückende Last zerbrachen, אגב יוקרא דלחם תלח, sie vermittelten dies jedoch durch die auf ihnen ruhenden Zwischenröhren. Wenn, nach תוספו׳, die Röhren nur auf den Broten geruht hätten, so würden sie die Last nur vermehrt, nicht aber durch Mittragen erleichtert haben. Von anderer Seite trugen aber auch die Röhren das Brot nicht allein, sondern in Gemeinschaft mit dem von ihnen gedeckten Brote; die aufstehenden Brotwände waren eingekerbt, in diese Einkerbungen die Röhren so weit. eingesenkt, daß sie durch die Stützen nur um ein Unbedeutendes über die Brotwände gehalten wurden und so nur ganz unmerklich die Brote vor gegenseitiger Berührung schützten, שקועי משקע להו ומגבה להו פורתא (das. 96a).

Wir betrachten somit die Stützen mit den die Brote deckenden Röhren, קשות und מנקיות, als eine zusammen gehörende Veranstaltung. Die von den goldenen Stützen gehaltenen, die Brote von einander scheidenden goldenen Halbröhren hatten die doppelte Bestimmung: אגב יוקרא דלחם תלח, die Brote vor Zerbrechen durch den auf ihnen lastenden Druck des nächsten Brotes, und משום איעפושי sie vor Fäulnis durch die zu nahe Berührung zu schützen. Während die קערות den Broten diejenige Gestaltung gaben und erhielten, die sie für ihre Bestimmung befähigte: Träger eines des andern zu sein, somit die brüderliche Vereinigung vermittelten, wurde durch קשות הנסך, durch die Deckunghalter jene Sonderung hergestellt, die die unverletzte und ungetrübte Erhaltung jedes einzelnen bedingt. Jene bewirkten, daß trotz der Sonderung das eine das andere trug. Diese: daß trotz der Vereinigung keines das andere verletzte und verderbte, jedem vielmehr seine Selbständigkeit und seine eigene Atmosphäre gewährleistet blieb.

Übertragen wir diese durch die Anschauung gegebenen Momente auf den Gedankenkreis der den Nationalwohlstand tragenden Bedingungen, innerhalb dessen uns jene Formen als die Brüderlichkeit, die Liebe, erschienen: so haben wir den Begriff zu suchen, der ebenso die besitzenden Kreise zur Erhaltung ihrer unverletzten und unverkümmerten Selbständigkeit sondert, wie jener sie zur gegenseitigen Unterstützung brüderlich vereint. Dieser Begriff ist aber sofort kein anderer als: das Recht. Die Grundsätze des Rechts sind die goldenen, unveränderlich festen Säulen, die die goldenen, unveränderlich festen Marklinien zwischen den zum brüderlichen Ganzen in Liebe vereinigten Persönlichkeiten tragen und die Selbständigkeit eines jeden gegen Verletzung und Verkümmerung durch den Nächsten decken. Die Grundsätze des Rechts sind die קשות הנסך, sind die קשות und מנקיות, sind die Stützen und die reinhaltenden Elemente, die das Walten der freien ל Liebe erst ermöglichen. Ohne das tragende und sondernde Recht stürzt alles zu einer personlosen, unfreien Masse, zertrümmert und verkümmert durch Gewalt und Verderbnis der Menschen, zusammen. Erst das Recht schafft Persönlichkeiten selbständigen Eigentums, das die durch Gott zur Pflicht erwachsene Liebe frei der Miterhaltung des Nächsten zuwendet. Schwerlich ließe sich das Recht erschöpfender darstellen, als dies durch die סניפים und קנים in allen ihren feinsten Nuancen geschehen.

Zum Begriff der Brüderlichkeit, der dem Brote des jüdischen Wohlstandes durch Stoff, Form, Bereitung und Ordnung so wesentlich aufgedrückt ist, gesellt sich somit der Begriff des Rechts, der erst dem Ganzen Stütze und Dauer und die Möglichkeit des Daseins sichert.

Fassen wir alles zusammen, was die Darstellung des Tisches ausspricht, so sagt derselbe: dem jüdischen Wohlstande schafft ein in den Schranken des Heiligen und Reinen sich frei entwickelnder Fleiß die goldene Basis — שולחן עצי שטים וזר זהב טהור סביב ועליו צפוי זהב טהור.

Brüderlichkeit ist sein gestaltendes Prinzip: דפוס לחם הפנים כמין תיבה פרוצה,

Recht seine erhaltende Säule: קשותיו ומנקיותיו,

Gottes Wohlgefallen das Beglückende in ihm: בזיכי לבונה.

Es sind somit alle die unsere Tätigkeit beherrschenden Prinzipien des göttlichen Gesetzes im Grundriss:

die Schranken des Heiligen und Reinen: חקים,

die Brüderlichkeit: מצות,

das Recht: משפטים,

das Gotteswohlgefallen: עבודה,

und nur für einen von solchen und für solche Normen gebauten Tisch heißt es:

Schüsseln. In denen die Schaubrote zum Tisch hin und wieder von ihm fortgebracht wurden.
Schalen. Für den Weihrauch, der auf jede Schicht der Brote gelegt wurde (siehe Lev. XXIV, 7).
Platten ... Röhren. Krüge und Kelche für die Wein-Darbringungen, die das Aufsteigenlassen des Weihrauchs begleiteten. Mit den erstgenannten scheinen die großen Deckel-Kannen gemeint zu sein, in denen Wein aufbewahrt wurde; mit dem anderen die Schalen, die zu jeder einzelnen Opferhandlung verwendet wurden.