Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Buch: Kapitel: Vers:
Hebräischer Text (nach der Masorah)
כִּ֣י תִפְגַּ֞ע שׁ֧וֹר אֹֽיִבְךָ֛ א֥וֹ חֲמֹר֖וֹ תֹּעֶ֑ה הָשֵׁ֥ב תְּשִׁיבֶ֖נּוּ לֽוֹ׃ {ס}        
Deutsche Übersetzung (Samson Raphael Hirsch)
Wenn du den Ochsen deines Feindes oder seinen Esel herumirrend triffst, sollst du ihn ihm wiederholt zurückbringen.
Übersetzung von Moses Mendelssohn (1780 bis 1783)
Triffst du den Ochsen oder den Esel deines Hassers irrend an: so führe ihm solchen wieder zu.
Übersetzung von Lazarus Goldschmidt (1921 bis 1925)
Wenn du deines Feindes Rind oder Esel verirrt triffst, bringe sie ihm wieder.
Mendelssohn-Übersetzung im Original
טריפֿסט דוא דען אכסען אדער דען עזעל דיינעס האססערס אירגנער אן,זא פֿיהרע איהם זאלכען ווידער צו.
Onkelos
אֲרֵי תִפְגַע תּוֹרָא דְסָנְאָךְ אוֹ חֲמָרֵהּ דְטָּעֵי אָתָבָא תְּתִיבִנֵהּ לֵהּ:
Kommentar von R. Samson Raphael Hirsch

V. 4 u. 5. כי תפגע, außergerichtlich aber musst du selbst deinem Feinde und Hasser Vermögen retten und Hilfe leisten.

איב ,אויב (verwandt mit עקב: rücklings jemandem schaden, mit עכב, rabbinisch: hindern) bezeichnet die in Tat sich kundgebende Feindschaft, שנא jedoch mehr innere Feindseligkeit, den Hass. Darum steht bei dem שור תועה wo ein konkreter Verlust vorliegt: אויבך, obgleich der Eigentümer dir selbst schon offenbaren Schaden gebracht, sollst du ihn doch vor Schaden hüten. חמור רובץ תחת משאו ist aber zunächst nur eine Verlegenheit, dort heißt es שונאך, der Eigentümer will dir nicht wohl, würde sich freuen, wenn er dich in ähnlicher Verlegenheit sähe, auch in dir regt sich etwas von Schadenfreude, וחדלת, du darfst sie aber nicht bei dir aufkommen lassen. — עזוב תעזוב עמו, es kommt allerdings die Wurzel עזב in der Bedeutung "Festmachen" vor, d. h. etwas so herstellen, "daß es sich selbst überlassen bleiben kann", keiner Stütze bedarf, ויעזבו ירושלים עד החומה (Nehem. 3, 8). Da es jedoch hier nicht vom Aufladen, טעינה, sondern vom Abladen der Last, unter welcher das Tier liegt, handelt, פריקה, so empfiehlt sich die Auffassung des תרגום: du musst alle Feindschaft fahren lassen und ihm helfen.

Die Halacha fasst die beiden Ausdrücke פגיעה des V. 4 und ראיה des V. 5 zusammen, und lehrt: die Pflicht beginne nicht erst, wenn man unmittelbar auf das Tier stößt, auch nicht, wenn man es ganz aus der Ferne erblickt, sondern bei ראיה שיש בה פגיעה d. h. bei einem nahen Erblicken. Es wird dies auf eine Strecke von etwa zweihundertsechsundsechzig Ellen bestimmt. Auch nach geleisteter Hilfe soll man ihn noch eine Strecke begleiten, um sich zu überzeugen, daß er einen ungehinderten Fortgang habe, — מדדה עמו עד פרסה darf sich jedoch hierfür vergüten lassen.

Es erkennt übrigens die Halacha in dem Abladen des Tieres nicht nur eine Pflicht gegen den in seinem Unternehmen gehinderten Menschen, sondern auch gegen das leidende Tier, צער בעלי חיים דאוריתא. Um des Menschen willen wäre er nur verpflichtet zu helfen, עמו: wenn er selbst nach Kräften mit Hand anlegt. Um des Tieres willen muss er jedoch Hilfe leisten, auch wenn der Herr rechtswidrig müßig dabei steht und ihm die Arbeit allein überlässt; hat aber dann den Anspruch einer Vergütung an den Herrn (B. M. 32b). — אוהב לפרוק ושונא לטעון מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו, obgleich פריקה, die Hilfeleistung zum Abladen, als Pflicht gegen Mensch und Tier, der טעינה, der Hilfeleistung beim Aufladen (Dewarim 22, 4), wo nur eine Pflicht gegen den Menschen geübt wird, sonst vorangeht, so ist doch dem aufladenden Feinde eher zu helfen, als dem abladenden Freunde, weil die Pflicht der Selbstüberwindung die höhere ist (daselbst).

Kommentar von Rabbiner Dr. Joseph Herman Hertz

4.—5. FEINDESLIEBE
Ochsen deines Feindes. Oder irgend ein anderes ihm gehöriges Tier (Mechilta). Dieses Gesetz gehört auch innerlich zu den unmittelbar vorangegangenen. Wenn dein Nächster dir ein Unrecht angetan hat, so daß du eine Beschwerde gegen ihn hast, so darf dieses Gefühl dich nicht in der Ausübung deiner klar vorgeschriebenen menschlichen Pflichten ihm gegenüber beeinflussen. Auch wenn er dir gegenüber das Gebot der Nächstenliebe verletzt hat, hat er damit nicht aufgehört, dein Nächster zu sein. Daher sind Neid und übelwollende Gefühle ihm gegenüber verboten. Kein Gedanke an Rache (siehe Lev. XIX, 18) darf in deinem Herzen aufkommen; seine Handlungen dir gegenüber dürfen niemals bestimmend für dein Verhalten ihm gegenüber sein. Um deiner eigenen Menschenwürde willen mußt du bereit sein, ihm in der Not zu helfen, so wie es der Text an Hand typischer Beispiele hier gebietet. Dieser Vers und der folgende gebieten also echte und wahre Feindesliebe. Die parteiische Stelle im Neuen Testament: »Du hast gehört, daß gesagt ist, du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen«, entbehrt jeder Grundlage. »Du sollst deinen Feind hassen« ist ein Gebot, das sich nirgends in der Torah findet. C. G. Montefiore bemerkt richtig, daß es nicht für den moralischen Hochstand jenes Autors des Neuen Testaments spricht, wenn er eine in der Torah nicht vorkommende Stelle zitiert, um die Torah herabzusetzen. Canon Rawlinson gibt zu, daß das »du sollst deinen Feind hassen« keine Anordnung des mosaischen Gesetzes sei, behauptet aber, daß die rabbinischen Gesetzeslehrer unberechtigterweise diese Konklusion aus dem Gesetz gezogen hätten. Jedoch ist dieser Vorwurf gegen die Rabbinen absolut grundlos. Pflegen christliche religiöse Lehrer diejenigen etwa zu lieben, die sie als »Feinde« brandmarken? C. G. Montefiore hat die jüdische Auffassung über diesen Punkt sehr richtig dahin zusammengefaßt: »Die Anhänger keiner Religion haßten ihre Feinde stärker als die Christen. Die Grausamkeiten, die sie im Namen der Religion begangen haben — ‚intra et extra muros‘ — stehen in der Weltgeschichte ohne Gegenstück da. Und selbst heute kann wahrlich nicht behauptet werden, daß die verschiedenen christlichen Sekten einander lieben, während andererseits der Antisemitismus schlagend beweist, daß sie diejenigen, die keine Christen sind, bestimmt nicht lieben.«

Biur von Moses Mendelssohn

שור איבך, בחירק תחת היו"ד, והוא פועל בינוני (דיינס האססרס), כי מלת ואיבתי מהפעלי' היוצאים והטעם אף על פי שתדע שהוא אויבך, וככה שנאך· (הראב"ע):

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