Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 19. ראשית, die ersten Früchte deiner Äcker und Bäume, die dir den Erfolg deiner Arbeiten ankündigen, תביא, bringst du, nicht als תבואה, als "das dir Heimkommende" in dein Haus, sondern — am Feste der Gesetzgebung und von da an und weiter — in das Haus, das Gott, als dein Gott seinem Gesetze erbauen lässt. Ihm, diesem Gesetze, füllt sich jede Ähre und reift jede Frucht, seine תבואה, seine Ernte ist alles, was die Vermählung des Sonnenstrahls mit deiner Händearbeit zur Vollendung bringt, ja, nicht deiner physischen Sonne verdankst du den Segen, Gott verdankst du den Segen, weil du ihn als deinen Gott anerkennst und jedes Körnlein des dir reifenden Segens der Erfüllung seines Gesetzes wächst, und du diesem seinem Gesetze ein Haus auf Erden bauest. Darum nimmst du die Erstlinge dieses Segens und bringst sie zur huldigenden Anerkennung und Weihe in das Haus seines Gesetzes.

לא תבשל גד׳. Dass unter גדי nicht bloß ein Ziegenböckchen zu verstehen ist, das beweisen, wie Chulin 113b bemerkt wird, die Zusammenstellungen גדי עזים zur Bezeichnung von jungen Ziegen; גדי an sich umfasst vielmehr junge Tiere der Gattung בהמה טהורה überhaupt. So auch רעי את גדיותיך (Cant. 1, 8), כשסע הגדי (Richter 14, 6), wohl auch: ונמר עם גדי ירבץ (Jes. 11, 6), in welchen sämtlichen Stellen nicht eben nur an junge Tiere des Ziegengeschlechts zu denken ist. Das Wort גדי selbst, Wurzel: גדה, trennen, scheiden (wovon גדות, die hohen Ränder eines Flussbettes), verwandt mit גדע, abhauen, umhauen, durchhauen, bezeichnet das Junge nach seinem früheren, jetzt getrennten Zusammenhange mit dem Mutterkörper, ähnlich wie גוזל von גזל, entreissen, den jungen Vogel nach einer ähnlichen, jetzt aufgehobenen Beziehung zum Muttervogel bezeichnet. Der junge Vogel war als solcher nie mit dem Mutterkörper verbunden, daß sein jetziger Zustand durch den Begriff des Durchschneidens, גדה, ausgedrückt werden könnte. Der Muttervogel hat ihn aus dem Ei gebrütet. Er ist Produkt, nicht Teil, des Muttervogels. Seine Hörigkeit zum Muttervogel stellt sich unter dem Begriff des Eigentums dar, und wenn er ausgebrütet und selbständig wird und bald den Muttervogel, dessen Produkt er ist, nicht einmal mehr kennen wird, entreisst er sich dem Muttervogel, der das größte Anrecht an ihn hätte, wird: גוזל, und doch schwebt der Vogel mit den Fittichen seiner Mutterliebe über den noch seiner Sorgfalt bedürfenden Jungen, wie wenig Dank diese ihm auch wissen werden, על גוזליו ירחף (Dewarim 32, 11), ein Bild, das durch die angedeuteten Beziehungen nur noch um so prägnanter erscheinen dürfte. —

Die Halacha lehrt, daß mit diesem Ausspruch verboten werde: Fleisch von בהמה טהורה, also Ochsen-, Schaf- und Ziegenfleisch, mit Milch von בהמה טהורה, also mit Kuh-, Schaf- oder Ziegenmilch zu kochen; daß aber חיה ,בהמה טמאה und עוף unter dieses Verbot nicht begriffen sei. Es begreift sich daher, weshalb unser Text, um die von diesem Verbot zu betreffenden Objekte zu präzisieren, גדי und חלב אמו gewählt. Schwerlich lässt sich בשר בהמה טהורה in חלב בהמה טהורה in gleicher Kürze und Präzision durch andere Ausdrücke wiedergeben. בשר und חלב an sich wären zu umfassend und schlössen Fleisch und Milch von jeder Gattung ein. Selbst der Zusatz בהמה, etwa בשר בהמה טהורה reichte nicht aus, da unter בהמה, z. B. Dewarim 14, 4 u. 5 offenbar auch חיה mit begriffen ist, hier aber חיה auszuschließen war. Wenn, wie Chulin 113b bemerkt ist, גדי, absolut, auch das Junge von פרה und רחל bedeutet, so gibt es daher wohl kaum ein Wort, das einerseits die Gattung בקר וצאן unter sich begreift, andererseits alle anderen Gattungen ausschließt als: גדי, und keinen kürzeren Ausdruck, um auch die Milch nur auf diese Gattungen zu beschränken, als: חלב אמו. Wenn dem hingegen durch גדי und חלב אמו die gesetzliche Bestimmung zu eng und nur auf das Fleisch des jungen Tiers und die Milch seiner Mutter beschränkt erscheint, so dürfte diesem schon die Erwägung begegnen, daß damit das fernstliegende Beispiel hervorgehoben ist: selbst dieses Fleisch und diese Milch, die sich doch so nahe gestanden, sind im Kochen von einander geschieden zu halten! Nicht einmal גדי בחלב אמו sollst du zusammen kochen! Für den Geist dieser Vorschrift dürfte sich die Wahl dieser Ausdrücke noch bedeutsamer herausstellen.

Wenn nämlich anderen Speiseverboten die zu vermeidende, stimulierende oder deprimierende Einwirkung auf Geist und Gemüt als Motiv zu Grunde liegen dürfte, wie dies die beigefügten Warnungen: ולא תטמאו את נפשתיכם ,אל תשקצו את נפשתיכם usw. ausdrücklich zu erkennen geben, so kann bei בשר בהלב an keinen solchen sittlich diätetischen Einfluss gedacht werden. Bei בשר בחלב ist nämlich selbst die bloße Herstellung einer solchen Mischung durchs Kochen verboten, ähnlich wie die כלאים-Mischungen zweier organisch geschiedener Pflanzen- oder Tiergattungen, zweier organisch geschiedener Tiergattungen in der Menschenarbeit, oder von Wolle und Flachs in der Menschenkleidung. ( — Bei letzterer ist allerdings nicht die Herstellung, sondern die Bekleidung verboten —). In allen diesen Fällen ist an einen direkten Einfluss auf den Menschenorganismus nicht zu denken. Ferner ist die Mischung von בשר בחלב der Halacha zufolge אסור בהנאה, sie darf nicht nur nicht gegessen werden — wobei an einen solchen Einfluss zu denken wäre — sie ist vielmehr auch für jede andere Benutzung, wo doch ein jeder solcher Einfluss wegfällt, wie die Mischung von כלאי הכרם untersagt, muss, wie diese durch Verbrennen, so durch Begraben außer dem Bereiche jeglicher Benutzung gebracht werden, und selbst wenn man sie verbrennen würde, bliebe die Benutzung der Asche untersagt, nach dem Grundsatze: כל הנקברין אפרן אסור והנשרפין אפרן מותר (Temura 33a u. 34b). Dass nicht nur das Essen, sondern auch die Herstellung einer solchen Mischung verboten ist, spricht schon der Wortlaut des Gesetzes לא תבשל וגו׳ aus, und daß eine solche Mischung nicht nur nicht gegessen, sondern auch nicht irgendwie benutzt, nicht verkauft, nicht verschenkt werden dürfe, dürfte wohl im Texte bei der Wiederholung des Gesetzes (Dewarim 14, 21) angedeutet sein, wo es unmittelbar zu der für נבלה gegebenen Benutzungserlaubnis im Gegensatz zu stehen scheint: נבלה darfst du verschenken oder verkaufen, בשר בחלב aber nicht einmal kochen! Die dreimalige Wiederholung des Gesetzes hier, Kap. 34, 26 und Dewarim 14, 21, wird daher (Chulin 115b) in Beziehung zu dem dreifachen Verbote, איסור אכילה איסור הנאה ואיסור בישול, erklärt. Es muss aber בישול, die Herstellung dieser Mischung durch Kochen, den Kern des Gesetzes bilden, da alle drei Verbote unter dem Ausdruck לא תבשל auftreten.

Ist also bei diesem Verbote weder an einen direkten leiblich diätetischen, noch an einen solchen sittlich diätetischen Einfluss zu denken, so kann daßelbe nur symbolischer Natur sein, wie wir bereits ja in גיד הנשה und im אסור חמץ Speiseverbote von symbolischer Bedeutung kennen.

Als solches reiht es sich sofort jener großen Reihe von "Mischungen" verbietenden Gesetzen ein, die wie כלאי אילן und כלאי בהמה, das Zusammenpfropfen oder Zusammengatten von einander geschiedener (gegen einander "gesperrter" כלואים) Pflanzen- oder Tiergattungen als gewaltsame Störung des großen Gattungsgesetzes verbieten, das: ,,למינהו!" jedem Organismus bei seinem Werden zurief und damit alle Jahrtausende des Weltdaseins hindurch jedes Kleinste und Größte der Millionen organischer Wesen in Stoff und Kraft und Bildung ihrer Gattung erhält, oder — da בשר בחלב keine wirkliche Störung eines Schöpfungsgesetzes bewirkt — die, wie לא תחרוש בשור וחמור, כלאי זרעים ,כלאי בגדים und כלאי כרם, in allen Tätigkeiten des Menschen, mit welchen er die Wesen und Kräfte der ihm zu Füßen gelegten organischen Welt zu seinen Zwecken beherrscht und verwendet, im Ackerbau, in der Arbeit, in Kleidung — und hier nun auch im Genuss, ihm an den Wesen und Stoffen, die er benutzt und genießt, den großen Weltgesetzgeber vergegenwärtigen, dessen כלמינו-Geheiss alle Wesen bis in ihr eigenstes Innere beherrscht, jeglichem das Gesetz seines besonderen Daseins und seiner demgemäßen besonderen Entwicklung vorgeschrieben, dem sie alle unwandelbar treuen Gehorsam leisten, auf daß auch er als Mensch und Jude dem Gesetze treu und gehorsam bleibe, mit welchem derselbe Weltengesetzgeber ihm sein למינו! gedeutet und ihm damit seinen Willen kund getan, wie er die besondere Art seiner Aufgabe, als Mensch im Kreise der Schöpfung und als Jude im Kreise der Menschheit, zu begreifen und zu lösen habe, wie wir dies bereits zu Bereschit 1, 11 angedeutet.

Unter allen diesen Mahnungen an die treue Erfüllung des Gesetzes "als die einzige Lösung unserer מין-Aufgabe als Mensch und Jude, oder besser: als jüdischer Mensch", steht aber בשר בחלב oben an, weil es uns diese Mahnung an den Gesetzgeber aller Wesen und an unsere jüdisch- menschliche Bestimmung in dem Augenblicke bringt, in welchem wir im Begriffe sind, Tierwesen, und zwar solche Tierwesen in die innigste Aneignung mit unserm eigenen Wesen "essend" aufzunehmen, die der Schöpfer ganz eigentlich durch die Natur dem Menschen nahe gestellt und zur Nahrung überwiesen — בהמה טהורה —, wo uns also die Mahnung vor allem not tut, dieser gestatteten, mitunter sogar gebotenen Assimilierung von Tierstoffen mit unserem Wesen gegenüber, uns doch unseres höheren מין- Berufes bewusst zu bleiben, den Tierstoff zur Höhe der Menschenleibbestimmung zu heben, nicht aber den Menschenleib zur unfreien Stufe der Tierheit hinabsinken zu lassen, aus deren Bereiche wir gleichwohl unsern Leib reproduzieren.

So erscheint איסור בשר בחלב auch selbst auf diesem allgemeinen Standpunkte der Betrachtung als die eindringlichste und unmittelbar ad hominem redende Mahnung zur Heilighaltung des Gesetzes, als die Erinnerung, daß die Herrschaft des göttlichen Gesetzes nicht erst mit dem Juden beginne, daß die Herrschaft dieses Gesetzes in jeder Faser des organischen Lebens überall gegenwärtig, und die "Tora", unser Gesetz, nichts anderes als die Präzisierung seines למינו-Weltgesetzes für die "Art" des jüdisch menschlichen Lebens sei. Wir begreifen die Verwebung dieses Gattung-Scheidungsgesetzes in den ganzen Kreis unseres häuslichen Genusses, und wenn keines von allen Speisegesetzen also wie die Scheidung von Milch und Fleisch die jüdische Küche und den jüdischen Tisch beherrscht, so hat auch kein anderes also wie dieses die Bestimmung, Gottes Herold zu sein und Gottes Gesetz, jüdische Menschenpflicht und jüdische Menschenwürde uns in jedem Augenblicke gegenwärtig zu halten.

Wir begreifen auch, wie dieses Gesetz dreimal als Schlusssatz, gleichsam als Schluss und Siegel eines großen Gesetzkapitels, wie es vor allem bedeutsam als Schluss und als Siegel dieser Grundzüge der sozialen Gesetzgebung, als Schluss und Siegel der "Mischpatim" auftreten kann, fügen wir hinzu: auftreten muss. Bei weitem der allergrößte Teil dieser auf den Prinzipien des Rechts und der Milde gebauten sozialen Gesetzgebung ist nicht von Veranstaltungen einer Strafjustiz getragen und gesichert. Der inneren Gewissenhaftigkeit, der gottesfürchtigen Gesetzesachtung seiner Bürger wollte Gott vor allem die Beachtung seiner Rechtsdiktate anvertrauen. Nicht Legalität, Loyalität soll den Charakter des jüdischen Bürgers bilden. Nicht Offizianten der Justiz, die nur an den Bürger in der äußeren Öffentlichkeit herantreten, geistige Herolde der Gesetzlichkeit bestellte Gott zu den Wächtern und Schirmern seines Gesetzes, die den jüdischen Bürger in den abgeschlossensten Kreis seiner Häuslichkeit hinein begleiten, die schon das jüdische Kind unter dem Diktat "מותר ,אסור", "erlaubt!" "unerlaubt!" heranwachsen lassen, die überall Gott, den Weltengesetzgeber, auch als den Gesetzgeber des jüdisch-menschlichen Lebens vergegenwärtigen und das ganze Leben des Juden mit dem Geiste der Gesetzlichkeit durchdringen. Wir haben gesehen, wie sich das בשר בחלב-Gesetz als einen der ersten und erfolgreichsten dieser Gesetzesherolde ankündigt. Es ist die segensreichste Erziehungsinstitution für die Loyalität des jüdisch-sozialen Lebens, und steht nicht umsonst als Schlussstein der sozialen Gesetzgebung, Mischpatim, da.

Seine Bedeutsamkeit als Mahnung an die Gesetzlichkeit, d. h. an die freie Unterordnung des ganzen Menschenlebens unter das Gottesgesetz, somit an die Lösung des למינו-Gesetzes für den Menschen, an den Begriff und die Verwirklichung der Menschenbestimmung, dürfte jedoch noch an Inhaltsreichtum gewinnen, wenn wir uns die physiologische Bedeutung dieser in der jüdischen Menschennahrung von einander zu haltenden Stoffe im lebendigen Organismus vergegenwärtigen.

Ernährung und Fortpflanzung bilden den Typus der untersten Stufe des organischen Lebens, des Lebens der Pflanze, die mit ihrem ganzen Dasein diese beiden Funktionen passiv vollzieht. Tritt das Wesen aus der Passivität heraus und erhält zu den Funkionen der Ernährung und Fortpflanzung noch die Aktivität eines Sinnen- und Bewegungs- (Nerven- und Muskel-) Leibes, so wird es: ein Tier. In der Tat treten auch bei den höheren Tieren diese beiden im Tierorganismus verbundenen Systeme, das vegetative und das animalische, gleichsam in zwei gesonderten Gebieten hervor. Das Zwerchfell scheidet den Tierleib in ein vegetatives Reich der Ernährung und Fortpflanzung und in ein rein animalisches Reich der Bewegung und der Sinne. Es steht jedoch beim Tiere das Animalische, es stehen die Sinne und die Bewegung ganz im Dienste des Vegetativen. Die vegetativen Zwecke der Ernährung und der Fortpflanzung sind die einzigen Ziele, für welche der Tiersinn wahrnimmt und der Bewegungsmuskel des Tieres strebt. Das Tier ist nichts als lebendig gewordene Pflanze. Der Stoff nun, in welcher die vegetative Seite des Tierlebens sich am prägnantesten charakterisiert, ist: Milch — (sie ist ausgeschiedener Nahrungsstoff für den Fortpflanzungszweck) —, während Fleisch das spezifisch Animalische vergegenwärtigt. Das Animalische und animalisch Vegetative in innigster Durchdringung, wie es בשר מבושל בחלב darstellt, ist: Tierheit, es ist: Sinn und Bewegung in Unterordnung unter die Zwecke und Reize der Ernährung und des geschlechtlichen Lebens. Diese physiologische Bedeutung, in welcher die beiden Stoffe hier auftreten, erklärt noch eingehender deren Bezeichnung als: גדי und חלב אמו.

Anders der Mensch. Auch in seinem Wesen treten beide Systeme zusammen, auch ihm wurden die Ernährungs- und geschlechtlichen Zwecke der Pflanze, Sinne und Bewegung des Tieres, auch sein innerer Organismus zerfällt in ein vegetatives und ein animalisches Reich; ihm aber ward noch ein drittes zugeteilt, das ihn eben als Menschen charakterisiert: es ward ihm der Gotteshauch, der sich über die tierischen Sinne als "verstehender" und "vernehmender" Geist, und über die tierische Bewegung als sittlich "freie Willenskraft" erhebt, und beides, das Vegetative und das Animalische seines Wesens, "menschlich" zu beherrschen fähig und bestimmt ist. Im Menschen sollen Sinne und Bewegung nicht der Herrschaft der Ernährung und des geschlechtlichen Lebens verfallen.

Wie in seiner aufgerichteten Gestalt räumlich das Vegetative dem Animalischen untergeordnet erscheint, und über beiden sich das menschliche Haupt himmelwärts erhebt, also sollen auch seine animalischen Kräfte nicht "abwärts" den vegetativen Zwecken und Reizen verfallen. In ihm soll das Vegetative dem Animalischen und beide sollen dem Menschengeiste sich unterordnen, der sie und sich, mit göttlich freier Energie, im Dienste des freien einzigen Gottes, zu dessen Herrlichkeit sich sein Haupt erhebt und dessen Wollen zu verstehen und zu vernehmen er fähig ist, zu beherrschen und zu leiten berufen ist. In eine ganz andere Beziehung hat daher sowohl das Animalische: Fleisch, als das animalisch Vegetative: Milch, zu einander und zum Menschenorganismus bei ihrer Aufnahme in diesen zu treten, als sie im Tierorganismus inne hatten, dem sie bis dahin angehörten. Nicht sich gegenseitig zu durchdringen, sondern beide sich dem "Humanen" unterzuordnen und sich von dem geistig sittlichen Menschenwesen durchdringen und leiten zu lassen, ist fortan ihre Bestimmung. Zur Aufnahme in den Menschenorganismus geeignete Fleisch- und Milchstoffe, בשר בהמה טהורה und חלב בהמה טהורה, durch Kochen in einander verbunden, sprächen somit das Gegenteil der Menschenbestimmung, die schärfste Höhnung des למינו-Gesetzes für den Menschen aus, indem eine solche Mischung das sittlich freie Menschenwesen auf die unfreie Stufe der Tierheit herabsetzte; eine solche Mischung darf daher nicht nur nicht hergestellt werden, איסור בישול, sondern muss überhaupt außer der Existenz für Menschengenuss und Benutzung, איסור אכילה והנאה, gebracht werden.

Fassen wir den איסור בשר בהלב nunmehr im Zusammenhange mit dem ihm im Satze vorangehenden ראשית ביכורי אדמתך תביא וגו׳ auf, so spricht das Gesetz in diesem Zusammenhange sich dahin aus: Alles, was auf dem Acker und im Felde für den Genuss des Menschen reift, soll in Unterordnung unter und in Hingebung an das göttliche Gesetz seine Bestimmung und Weihe finden, nicht aber soll umgekehrt der genießende Mensch an diesen Genuss sich hingeben, in ihm seine Bestimmung und Aufgabe finden. Alles für den Genuss reifende Irdische soll zum Göttlich-Menschlichen gehoben werden, nicht aber das göttlich Menschliche zum tierisch Genießenden hinabsteigen. Eine Warnung, die endlich in innigster Beziehung zu dem חג האסיף, zu dem Erntefest, dem dritten der Wanderfeste, stehen dürfte. Nicht darum hat Gott den Kreislauf des Jahres geleitet und schüttet nun seinen Segen in den Schoß des harrenden Menschen, daß diesen nun der Genuss tierisch hinabziehe, sondern daß das, was unter der physischen Sonne gereift und gediehen, nun einzieht in den Kreis des Menschenlebens, aus dem Gebiete des unfreien physischen Seins hineingehoben werde in die Sphäre der sittlich freien Menschentat. Würde גדי, das durch den Segen der Natur erzeugte Animalische, auch in Händen des Menschen wieder מבושל בחלב אמו, wieder seine Bestimmung und Vollendung in der Dahingebung an das vegetative Ernährungs- und Geschlechtsleben finden, so würde der ganze Kreislauf des Jahres um seine Bestimmung gebracht, das ganze Erdenleben begönne und schlösse im unfreien physischen Zirkel, und es soll doch, wie die Altarhöhe und die Jakobsleiter, aus dem irdischen Grunde zur freien Höhe sittlicher Menschenvollendung emporblühen! —

früheste der Erstlinge. Die Darbringungsvorschriften werden in Deut. XXVI, 2 gegeben.
Koche nicht. Dieses Gebot wird in XXXIV, 26 und Deut. XIV, 21 wiederholt. Auf diese Worte basierten die Rabbinen das Verbot, Milch und Fleisch zusammen — in welcher Form auch immer — zu genießen. Zweifellos wurde dieses Verbot schon lange vor dem Zeitalter der rabbinischen Gesetzeslehrer beobachtet; sie haben nur — im Zusammenhang mit diesem Text — in der Torah eine Stütze für dieses Verbot, das seit undenkbaren Zeiten im Judentum praktisch eingehalten wurde, gesucht. So übersetzt denn auch Onkelos, der sich für gewöhnlich eng an den hebräischen Text hält: »Du sollst nicht Fleisch und Milch essen.« Über den ursprünglichen Sinn dieses Gesetzes sind die Auffassungen geteilt. Nach einigen ist es gegen Götzendienst und Aberglaube gerichtet (Maimonides). Nach anderen ist es ein humanes Gebot, das die Unterbindung einer Übung zum Ziel hat, deren Konsequenz zur Abstumpfung und Herzlosigkeit führen würde (Abarbanel, Luzzatto). »Wir wissen nicht, welches empörende Vorkommnis den Anlaß zu diesem Verbot gegeben hat, aber ganz augenscheinlich ist dieser Vers für Israel eine Art mahnenden Gedenkens geworden, durch das es sich immer jener rücksichtsvollen Menschlichkeit erinnert, durch die es von den barbarischen Völkern unterschieden war« (Ewald). Ibn Esra schreibt: »Der Sinn dieses Verbotes ist auch vor den Weisen verborgen.« Mendelssohns Kommentar lautet: Der wohltätige Nutzen der vielen unerklärlichen göttlichen Gesetze liegt nicht in dem verstandesmäßigen Eindringen in ihre Motive, sondern in der praktischen Ausübung.