Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 17. פעם ist entschieden: Mal, wir haben schon oben V. 14 bemerkt, daß es zunächst den niedergesetzten Fuß bezeichnet, also: die Teilvollendung eines Weges, einen integrierenden Abschnitt. Somit kann es hier auf die drei Jahresabschnitte des Jahrganges sich beziehen, in welchen das Jahr in seinem fortschreitenden Gange jedesmal gleichsam einen Fuß niedergesetzt, einen Schritt vollendet hat. Mit jedem neuen Fortschritte im Gange des Jahres, mit Anfang des Frühlings, des Sommers und des Herbstes, soll etc. — זכורך: die Form זָכור, die nur in diesem Zusammenhange hier und Dewarim 16, 16 und außerdem (Dewarim 20, 13) vorkommt, in welcher letzteren Stelle es auch nicht nur das Geschlecht: die Männlichen, sondern zugleich die Reife der Selbständigkeit: die erwachsenen Männlichen begreift (siehe Sifri das.), scheint die passive Form des particip. praes. zu sein. Wie zu Bereschit 1, 17 bemerkt, glauben wir in der Bezeichnung des männlichen Geschlechtes durch זכר den Begriff desselben als desjenigen Geschlechtes zu erkennen, das זוכֵר, das bestimmt ist, die Traditionenkette des Menschengeschlechtes zu bilden, durch welches sich die Errungenschaften der Zeiten von Geschlecht zu Geschlecht tradieren. זָכָר ist eine Aktivform wie זָכור .חָכָם, passiv, wären demnach diejenigen, die bereits in dieser Reihe der Zeitenkette "gedacht" werden, bereits eine integrierende Stelle in ihrer Zeit einnehmen, schon durch ihre Tätigkeit sich in das Buch der Zeiten einzeichnen: die Erwachsenen, Mannhaften. In der Tat sind auch direkt nur die Erwachsenen, Vollsinnigen, Freien, Gesunden, Jungen, Kräftigen männlichen Geschlechtes zum Erscheinen im Tempel an den drei Wanderfesten verpflichtet; dagegen: Blödsinnige, Unmündige, Frauen, Sklaven, Taube, Stumme, Lahme, Blinde, Kranke, Greise, Verzärtelte, von dieser Pflicht befreit (Chagiga 2a), und scheidet auch diese Bestimmung die jüdischen Tempelversammlungen scharf ab von allem, was in anderen Kreisen Dem äußerlich ähnelnd an Wallfahrten etc. existiert. Der jüdische Tempel ist kein "wundertätiger Gnadenort", zu dem vor allem der Kranke und der Greis, der Blinde und der Lahme, die Schwachen und die Frauen, zu dem überhaupt das geschlagene, leidende, bemitleidenswerte Kontingent der Menschheit in diesem "Jammertale" hinaufpilgert, um wundertätige Tröstung und Heilung für die mancherlei Gebrechen und Leiden des irdischen Daseins zu suchen; der Tempel des lebendigen Gottes, das Heiligtum seines Gesetzes rangiert nicht in einer Reihe mit den Hospitälern, Siech- und Trosthäusern des schiffbrüchigen Lebens; die Elite der Nation, die Vollkräftigen, Männlichen, der Kern des Volkes, auf welchem alle Tat der Gegenwart und alle Hoffnung der Zukunft beruht, sie erwartet der lebendige Gott in dem Heiligtume seines Gesetzes; mitten aus der geschäftigsten Tätigkeit für Gegenwart und Zukunft werden sie herausgerufen, um sich erst vor Gott, dem Herrn, in dem Heiligtume seines Gesetzes für seinen, in Erfüllung dieses Gesetzes zu vollbringenden Dienst, mit jeder Gegenwart für jede Zukunft zu rüsten, auf daß die lebendige Tatkraft der Nation sein bleibe, nicht in der eigenen Kraft, sondern in dem damit zu lösenden Dienste seines Willens die Stärke ihrer Gegenwart und die Hoffnung ihrer Zukunft erblicke und in dem Tempel seines Gesetzes sich rüste, das ganze frischpulsierende, blüten- und fruchtreiche Leben einen Hymnus seiner Verherrlichung sein zu lassen. האדון: dem mit jedem gegenwärtigen Pulsschlage zu dienen ist, ד׳: der jeden kommenden Moment verleiht.

יֵרָאֶה es ist ein tiefes Wort, das die jüdische Weisheit zur Erläuterung dieses Ausdrucks gesprochen: יִרְאֶה יֵרָאֶה כדרך שבא לראות כך בא ליראות מה לראות בשתי עיניו אף ליראות בשתי עיניו (Chagiga 22a). Sie begreift die Form יֵרָאֶה nicht nur als ein Passivum: von Gott gesehen werden, sondern zugleich als ein Reflexivum: sich vor Gottes Angesicht, also: sich von Gott geschaut erblicken. Ist ja auch der Zweck eines jeden Erscheinens im Gottestempel nicht: um von Gott geschaut zu werden, sondern: um sich vor Gottes Angesicht zu schauen, um sich das "von-Gott-geschaut-werden" zum Bewusstsein zu bringen. Wird doch auch im Texte die ראיה nach beiden Beziehungen ausgedrückt: ראית פנים, das Schauen des Angesichtes Gottes (V. 15) und ראית כל זכור, das Geschautwerden des Erscheinenden (V. 17). Also erst לִרְאות und dann לֵרָאות, womit der Einwurf ר׳׳ת's gegen Raschis Erklärung, Chagiga 2a beseitigt sein dürfte. Sie fügt daher erläuternd hinzu: "Nach dem Maßstabe wie du kommst zu schauen, in dem Maße kommst du geschaut zu werden, wie du dir Gott in der Fülle seines Schauens vergegenwärtigst und von der ganzen Fülle dieses Schauens geschaut werden möchtest, so musst du auch von ihm in der ganzen Fülle deines Schauens geschaut werden, musst mit der ganzen Vollkraft deines geistigen Auges gegenwärtig sein, wenn er die Fülle seines Schauens auf dich niedersenken soll." Dein Schauen bedingt sein Schauen; nicht ein passives Sich-sehen-lassen, die höchste Energie des Geistes, die geistigste Tat sei dein Erscheinen vor Gott. Auch konkret ist daher auch der Blinde und Einäugige frei von der Pflicht des Erscheinens im Tempelheiligtum. Unser "Gottschauen" spekuliert nicht auf den geblendeten Dämmerblick der Sterblichen. Das helle, scharfe Auge, das die sichtbare Welt in das Innere führt, erschließt eben damit dem Geiste die Pforten des Heiligtums, in welchem sich der unsichtbare Gott dieser sichtbaren Welt, jede Form der Erscheinung und jede Phase der Entwicklung schaffend und gestaltend, offenbart — כי לד׳ עין אדם (Secharja 9, 1) — nicht die Blindheit, das Auge der Menschen ist Gottes!

All deine Männlichen, d. h. all deine erwachsenen Männlichen. Frauen sind von allen positiven Geboten, die an eine bestimmte Zeit gebunden sind, מצוות עשה שהזמן גרמא, befreit. Es soll den Frauen nicht zugemutet werden, ihre Kinder unbewacht zu lassen. Obgleich sie demnach nicht verpflichtet waren, begleiteten die Frauen für gewöhnlich ihre Männer auf der Wallfahrt zum Heiligtum; man denke z. B. an Elkanah und Hannah und Peninnah in I Samuel I; s. weiter bei XXXIV, 24.
des Herrn. Hebr. »adon« Herr, Gebieter. Diese Pilgerfahrten sind recht eigentlich als Huldigung gedacht, die dem Herrn des Landes (»Mein ist das Land«, Lev. XXV, 23) gelten.