Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 15 u. 16. Aus dem im V. 16 ausgesprochenen Umstande, daß die Verheiratung des Mädchens von der Verfügung des Vaters abhängt, sowie aus der ergänzenden Gleichstellung mit dem Dewarim 22, 18 besprochenen Falle, wo die Person des Mädchens durch נער bezeichnet ist, wodurch, wie wir bereits zu Bereschit 24, 16 bemerkt, überall קטנה mit inbegriffen und בוגרת ausgeschlossen ist, steht es fest, daß hier von einem Mädchen die Rede ist, das noch unter Disposition des Vaters steht, also vor erlangter geschlechtlicher Volljährigkeit. Wir haben somit den Fall der Verführung eines unmündigen, noch unter Obhut des Vaters stehenden Mädchens. Die V. 16 statuierte Pön, קנס, ist dem Vater zu zahlen, wie in der zitierten Parallelstelle V. 29. ausdrücklich die Bestimmung lautet: ונתן וגו׳ לאבי הנערה חמשים כסף, und dürfte sich der ganze Fall somit unter dem Begriff des Diebstahls, גנבה, darstellen. Wie die allgemeine Rechtsachtung eine solche sein soll, daß jeder sein Eigentum, ihr vertrauend, ruhig außer Augen lassen kann, und der Dieb den höhnenden Missbrauch dieses Vertrauens durch קנס zu büßen hat: so sollen auch Väter die Unschuld ihrer Töchter nicht durch Schloss und Riegel verwahren müssen, sie sollen sie der allgemeinen Sittlichkeitsachtung anvertrauen können, und derjenige, der, dieses Vertrauen missbrauchend, durch Verführung die Sittenreinheit ihres Kindes stiehlt, der hat als Dieb an der Unschuld ihres Kindes, das Verbrechen wie ein Dieb durch Pön, קנס, zu büßen, wenn nicht durch Heirat das Unrecht gesühnt wird.

אשר לא אורשה. Dem nichtjüdischen Eherechte fehlt der Begriff אירוסין, darum haben wir auch kein deutsches Wort dafür. Verlobung entspricht ihm nicht. Verlobung ist nur das Gelöbnis, sich ehelichen zu wollen, allein begründet noch kein eheliches Verhältnis. Ein Vergehen der Verlobten ist kein Ehebruch. Eine ארוסה gehört aber persönlich bereits ausschließlich dem Manne an, sie ist ihm durch קידושין angetraut, aber noch nicht mit ihm vermählt, das Vergehen einer נערה מאורסה ist sogar geschärfter Ehebruch; es fehlt nur das Übergehen in das Haus eines Mannes, das erst durch נשואין vollzogen wird. Die Etymologie von ארש, siehe Jeschurun Jahrgang Vlll, Seite 277. Da nach der als Halacha rezipierten Ansicht des R. Akiba (Ketubot 38a) das Gesetz auch dann seine Anwendung findet, wenn das Mädchen bereits einmal eine Verlobte war, .ארוסה שנתארמלה או נתגרשה, sobald sie nur jetzt keine ארוסה ist, so ist אשר לא אורסה im Präsenz zu übersetzen. Nach der entgegenstehenden Ansicht wäre es reines Präteritum: die noch nicht verlobt war.

מהר .ימהרנה, als Wurzel von מהר , eilen, zugleich verwandt mit מחר, wovonמחיר : das Erwerbmittel, das Tauschmittel (undמחר , der für den fortgehenden eintretende andere Tag: morgen) scheint מהר im Kal: ein Ziel eifrig anstreben zu bedeuten, und zwar speziell: die engste Aneignung einer Person, die eheliche Verbindung erstreben. Übertragen auf das Verhältnis zur Gottheit: אחר מהרו (Ps. 16, 4), die sich mit einem andern Gott zu verbinden gestrebt haben. Daher מֹהַר, das, was der Mann der Frau für deren Verbindung mit ihm aussetzt: das Ehegut, das, was nach dem jüdischen Eherechte der Mann der Frau in der כתובה verschreibt. Selbst nach der überwiegend rezipierten Ansicht, daß כתובה דרבנן, scheint das, was später allgemeine Rechtsordnung, תנאי ב׳׳ד, geworden, ursprünglich Sitte gewesen zu sein, die nur später zur allgemein bindenden Rechtsschuld erhoben wurde. In beiden Fällen, hier und Dewarim 22, 18, wird die hier nach dem מהר zu bemessene Pön an die Stelle einer eigentlich einzugehenden Eheverbindung auferlegt, und besteht die Pön nur darin, daß, was sonst, sei es nach Brauch oder nach Recht, bei Auflösung einer Ehe durch Tod oder Scheidung der Frau zu leisten wäre, hier statt der Eingehung der Ehe zu leisten ist. In der zitierten Stelle wird die zu leistende Pön auf fünfzig Schekel fixiert. Nach den Mischna Pea 8, 8 niedergelegten Ansätzen: מי שיש לו מאתים זוז לא יטול לקט וגו׳, "wer zweihundert Sus ( — d.i. fünfzig Schekel Landesmünze סלע מדינה, die nur 1/8 der tyrischen Währung, כסף צורי, in welcher alle Silbermünzen der תורה zu verstehen sind, an Gehalt hatten —) im Vermögen hat, darf nichts aus Armenmitteln nehmen", würden die fünfzig Schekel der תורה ausreichen, um das Notwendigste an Alimenten und Kleidung für eine Person auf acht Jahre zu bestreiten. Also auch um ohne Geschäftsverdienst vom Kapital zu leben, sicherte eine solche Summe auf eine geraume Reihe von Jahren die Existenz. Als Betriebskapital dürfte es als fürs ganze Leben ausreichend betrachtet werden, da, ebendas. 9, ein Betriebskapital von fünfzig Sus, also der vierte Teil, als genügend zur selbständigen Ernährung erklärt wird: מי שיש לו חמשים זוז והוא נושא ונותן בהם הרי זה לא יטול. Nehmen wir an, daß ein also ausgestattetes Mädchen erst mit dem zwanzigsten Jahre völlig fähig sein würde, sich durch irgend einen Geschäftsbetrieb selbständig zu ernähren, so würde es von dem Zeitpunkte an, mit welchem es nach jüdischer Rechtsnorm aus der engern Beziehung zum väterlichen Hause tritt und mehr auf sich hingewiesen ist, also in der Regel von zurückgelegten zwölf und ein halb Jahren, sieben Jahre vom Kapital zehren können und dann noch eine hinreichende Summe in Händen haben, um sich davon durch eine Erwerbstätigkeit ferner zu ernähren. Es konnte also der Vater damit ihre Zukunft für alle Zeit sicher stellen.

SITTLICHE VERGEHEN
KAPITEL XXII, 15—XXIII, 9.
15, 16. VERFÜHRUNG
verführt. Sie zu einem Zusammensein überredet. Entehrt er sie gegen ihren Willen, so zahlt er ihrem Vater fünfzig Silber-Schekel und ist verpflichtet, sie zu heiraten, ohne dabei die Möglichkeit einer späteren Scheidung zu haben (Deut. XXII, 28 f.).
nicht verlobt. War das Mädchen verlobt, so kam ihr Vergehen, wenn es in einer Stadt geschehen war, dem Ehebruch gleich. Ging es auf freiem Felde vor sich, so trifft den Mann allein die Todesstrafe (Deut. XXII, 23 f.). Über Verlobung s. Anm. zu Lev. XXI, 3.
statte er sie aus. »Hierdurch wurden Jungfrauen vor langdauernder Schande nach einem einmaligen Vergehen bewahrt« (Kalisch). Diese Geldzahlung hinderte den Verführer, sich seinen Verpflichtungen zu entziehen. Sonst hätte er sie zur Ehefrau fordern können, ohne diese Mitgift (ṃohar) zu bezahlen, indem er sich darauf verlassen hätte, daß der Vater unter solchen Umständen seine Werbung ja doch nicht abweisen konnte. Ursprünglich war dieser »ṃohar« dem Vater zu bezahlen (vgl. Gen. XXXIV, 12). Später erhielt die Braut selbst, und nicht mehr der Vater, den Betrag, um sie möglichst gut ausgestattet in das Haus ihres künftigen Ehemanns einziehen zu lassen.