Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 8. יעד .אשר לו יעדה, verwandt mit יחד, bezeichnet vorwiegend die Bestimmung einer persönlichen Vereinigung, הִוָעֵד: sich gegenseitig zu einer Vereinigung, einer Zusammenkunft zu bestimmen, מועֵד: Zeit oder Ort zu einer solchen Zusammenkunft. Hier: die Bestimmung einer ehelichen Vereinigung. Dem Grundbegriffe des Wortes יעד gemäß wird Kiduschin 19a, obgleich sonst dem Vater bei minderjährigen Töchtern das Recht zusteht, ohne deren Einwilligung für sie die Traugabe entgegenzunehmen und sie dadurch dem Manne ehelich zu verbinden, hier in diesem Falle die Einwilligung des Mädchens gefordert, אין יעוד אלא מדעת דידה, in dem Begriffe selbst liegt der beiderseitige Entschluss. So fasst dies auch Ramb. Hilch. Abadim 4, 8 auf. תוספו׳ jedoch (das. 5a) fasst dies in einer Weise auf, daß auch hier die Einwilligung des Mädchens nicht gefordert werde. — יעדה ist Präteritum, bezieht sich daher auf den Akt des Kaufes zurück und kann ja auch nach dem לו :קרי gar nicht anders verstanden werden, da er sie ja jetzt nicht zur Ehe will. Er hat vielmehr, wie bereits zu V.7 bemerkt, gleich von vornherein mit Aushändigung des Geldes an den Vater "sie für sich zur Ehe bestimmt." Diese Bestimmung war aber nicht eine absolute, sie war noch seiner spätern Erklärung vorbehalten, sie war eine bedingungsweise. Daher das לא :כתיב er hatte sie sich bestimmt und nicht bestimmt. Da aber das לו :קרי und das לא :כתיב, und nicht umgekehrt lautet, in allen קרי und כתיב aber das קרי das vorherrschende ist und das כתיב nur eine Modifikation hinzufügt, so ist auch hier damit gesagt, daß מצות יעוד קודמת, daß in erster Linie ihm die Pflicht der Ehelichung obliegt und von ihm erwartet wird.

והפדה da von dem folgenden לא ימשל, wie wir zeigen werden, nur der Vater das Subjekt sein kann, so ist auch von והפרה wohl der Vater das Subjekt: wenn der Herr hintendrein erklärt, sie nicht heiraten zu wollen, so hat der Vater ihre Auslösung zu bewirken; ist er zu Vermögen gekommen, so wird er zur Auslösung gezwungen, oder, wenn er noch unvermögend ist, so ist die Familie dazu anzuhalten (Kiduschin 18a). Es hat aber auch der Herr dazu mitzuwirken, indem er ihr das verhältnismäßig bereits Abgediente von dem zurück zu erstattenden Gelde abzulassen hat: שמגרע פדיונה ויצאה (das. 16a).

לעם נכרי לא ימשל וגו׳ kann sich unmöglich auf den Herrn beziehen, er hat ja überhaupt nicht das Recht, sie weiter zu verkaufen, auch nicht an einen, der nicht unter עם נכרי zu begreifen wäre. Es ist vielmehr auch hier der Vater Subjekt. עם נכרי: wir haben schon wiederholt zu bemerken die Gelegenheit gehabt, wie עם durchaus nicht bloß den Gesamtkreis eines Volkes bedeutet, wie vielmehr das jüdische Volk als aus einer Mehrheit von Kreisen bestehend begriffen wird, deren jeder ein עם ist; daher ja der gewöhnliche Ausdruck: הכרת מעמיה ,רכיל בעמיך ,בעל בעמיו ,עמיך ,עמיו usw. Ein jeder Familienkreis ist עם, und עם נכרי ist: ein ihr fremd bleibender Familienkreis. Vergl. נכריות נחשבנו לו (Bereschit 31, 15) נכר׳ לבנ׳ אמ׳ (Ps. 69, 9). Er, der Vater, hat nicht das Recht, sie in einen Kreis hinein zu verkaufen, der ihr fremd bleiben muss oder fremd bleiben soll. Er darf sie nur einem Manne verkaufen, dessen Kreis sie durch seine oder (V. 9) seines Sohnes Heirat angehörig werden kann und eventuell soll. אין מוכרה לקרובים (Kiduschin 18b). Er darf sie nicht an solche Blutsverwandte verkaufen, mit denen die Eingehung einer Ehe unmöglich ist, darf sie auch nicht verkaufen על מנת שלא ליעדה mit der ausgesprochenen Bestimmung, daß die Ehe nicht erfolgen soll, und hat daher auch ihre Loskaufung zu bewirken, sobald der Herr erklärt, sie nicht heiraten zu wollen.

בגד ב־ בבגדו בה: sich jemandem nur als Kleid erweisen. Mit dem Kleide, das wir anziehen, erteilen wir einem jeden den Anspruch an uns, in uns einen Menschen zu finden und nur Menschenwürdiges von uns erwarten zu dürfen. Rechtfertigen wir das in uns gesetzte Vertrauen nicht, so "sind wir ein Kleid", dem der innere Mensch fehlt. Ähnlich מעל und מעיל, das Priestergewand. מעילה ist die Täuschung in einer heiligen Angelegenheit. Man hat uns priesterliches Vertrauen geschenkt und wir haben uns als "Priesterrock" bewiesen. Der Vater hat sich unväterlich gegen sein Kind benommen, anders als ein Kind von einem Vater zu erwarten berechtigt ist.

sie sich bestimmt hatte. Der Herr hatte sie sich — und nicht seinem Sohne (Vers 9) — zugedacht. Wenn er aber keinen Gefallen an ihr fand, so mußte er ihrem Vater oder ihrer Familie den Rückkauf zugestehen.
an fremde Leute. Wörtllich: »an ein fremdes Volk«. Der Herr hatte nur die Wahl, sie von ihrer Familie auslösen zu lassen oder sie zu behalten. Die verabscheuenswerten Praktiken, gegen die sich dieses Gesetz richtete, waren nicht etwa auf hebräische Herren oder auf die Zeit der Antike beschränkt. So klagt z. B. William von Malmesbury, wenn er von der Zeit vor der Eroberung Englands durch die Normannen berichtet, die barbarischen Bräuche der sächsischen Gutsherren an, die, nachdem sie mit den Mägden auf ihren Besitzungen Umgang gepflogen hatten, sie zu einem unehrenhaften Leben oder in ausländische Sklaverei verkauften.
hat er nicht Gewalt. Der Talmud bezieht das »er« sowohl auf den Herrn als auch auf den Vater. Der Herr hat unehrenhaft an dem Mädchen gehandelt, indem er sie nicht in Treue bei sich behalten hat; und der Vater dadurch, daß er sie überhaupt verkauft hat.
treulos. Er hat ihr die beim Kauf gegebene Zusage nicht gehalten.