Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 6. über die Bedeutung האלהים als Richter siehe Bereschit 1, 1. Wir haben dort die Verwandtschaft des Wortes mit dem Grundbegriff אלה als Pron. Demonstr. plur. nachgewiesen, demzufolge das Recht als das eine Vielheit unter die Einheit eines alle gemeinsam beherrschenden Prinzips bringende Moment und das Gericht als dessen Handhaber und Vertreter begriffen wird. Die durch אלהים bezeichneten Richter müssen מומחין und סמוכין sein, d. h. ihre Rechtskunde muss erprobt und anerkannt und ihnen die Befugnis zur Vertretung des Rechts durch Vertreter des Rechts erteilt worden sein. Diese Befugniserteilung (סמיכה) muss in Übertragung bis zum ersten Vertreter des jüdischen Rechtes, bis zu Mosche, hinaufreichen, und kann nur im jüdischen Lande auf dem Boden des jüdischen Gesetzes, wo eben "die Vielheit aller sichtbaren Verhältnisse der Herrschaft des einen Gottesrechtes unterstellt und zu unterstellen sind", geschehen (siehe רמב׳׳ם IV סנהדרין הל׳).

Indem das והגישו wiederholt wird, so ist es klar, daß das Hinführen des Knechtes zu dem Gerichte noch eine besondere Absicht haben müsse. In der מכילתא heißt es: שימלך במוכריו, "damit er sich mit seinen Verkäufern berate". Es ist zweifelhaft, ob hier der Knecht oder der Herr als Subjekt zu verstehen sei, der Knecht, damit ihm womöglich das Gericht abrate, oder der Herr, damit er die fernere Behaltung des Knechtes und dessen רציעה nur auf Ermächtigung des Gerichtes übe. Raschi fügt die Worte: שמכרוהו — .לו hinzu, und scheint damit die letztere Auffassung zu bezeichnen.

Aus Dewarim 15, 17 ונתת באזנו ובדלת wissen wir, daß das Durchbohren nur an der Türe und nicht an dem Pfosten zu geschehen habe, aus ורצע אדניו את אזנו, daß nur das Ohr bis an die Türe zu durchbohren sei. (מכילתא, Kiduschin 22b).

ועבדו, hier heißt es nicht, wie V. 2 ועבד, sondern ועבדו. Der עבד נרצע hat nur dem Herrn und nicht auch nach dessen Tode dem Sohne zu dienen. Das ועבדו לעולם kann übrigens nur den Sinn haben: so weit an ihm liegt, muss er immer in seinem Dienste bleiben. Er hat die Fähigkeit verloren, seine Entlassung zu bewirken. Bis dahin war seine Dienstpflicht eine begrenzte, sie ging nicht über das sechste Jahr hinaus, und auch innerhalb dieser Frist konnte er sich jederzeit durch Rückzahlung des Kaufgeldes nach Abzug des bereits Abgedienten frei machen. Das in dem folgenden Gesetz der אמה עבריה eingeräumte גירעון כסף) והפדה) kam auch ihm zugute (Kiduschin 14b). Allein fortan hat er aus sich keine Rechtsbefugnis mehr, sich frei zu machen. "Er hat ihm auf immer zu dienen", und erlangt seine Freiheit nur mit dem Tode des Herrn oder mit dem "Heimbringejahr", dem "יובל", das "jeden wieder zu seinem Erbe und jeden zu seinem Herde heimführt", ושבתם איש אל אחזתו ואיש אל משפחתו תשובו (Wajikra 25, 10).

Betrachten wir dies Gesetz, das das göttliche Wort an die Spitze seiner Rechtsordnungen gestellt, so gibt es wohl kein zweites, das wie dies so ganz geeignet wäre, uns einen Einblick in die Tendenz und in den ihrem ganzen innersten Wesen nach von allen andern Gesetzgebungen grundverschiedenen Charakter der göttlichen Rechtsinstitutionen zu gewähren. Es ist dies durchaus der einzige Fall, in welchem das göttliche Gesetz eine Freiheitsstrafe diktiert — (wir werden sehen, daß auch dieser nicht als "Strafe" zu begreifen ist) — und wie diktiert es sie? Es statuiert die Unterbringung des Verbrechers in eine Familie, wie wir einen zu bessernden Knaben unterbringen würden, und mit welchen Kautelen umgibt es diese Unterbringung, damit das moralische Selbstbewusstsein des Verbrechers nicht zerknickt werde, damit er sich, trotz seiner Erniedrigung, noch immer als Bruder geachtet und behandelt fühle, Liebe erwerben und Liebe geben könne, wie lässt es ihn in Verbindung mit seiner Familie, und wie sorgt es, daß nicht seine Familie durch sein Verbrechen und dessen Folgen dem Elend preisgegeben sei! Indem es ihn der Freiheit und damit der Möglichkeit beraubt, für die Seinen zu sorgen, legt es diese Sorge denen auf, denen für die Zeit seiner Unfreiheit seine Kräfte zu gute kommen.

Freiheitsstrafen, mit aller der Verzweiflung und sittlichen Verschlechterung, die hinter den Kerkermauern wohnen, mit all dem Jammer und Elend, die sie über Weib und Kind des Gefangenen bringen, kennt das göttliche Gesetz nicht. In dem Umkreis seines Reiches sind die traurigen Zwingerwohnungen des Verbrechens fremd. Es kennt nur eine Untersuchungshaft, und auch die konnte nach der ganzen vorgeschriebenen Gerichtsprozedur, und namentlich bei der völligen Zurückweisung eines jeden Indizienbeweises, nur von kürzer Dauer sein.

Allein auch dieser einzige Fall, in welchem es einen Verlust der Freiheit infolge eines Verbrechens statuiert, kann nicht als "Strafe" begriffen werden. Indem es den Dieb nur für den Ersatz des gestohlenen Wertes, nicht aber auch für die Aufbringung der auf Diebstahl stehenden Geldstrafe (כפל, Zahlung des doppelten Wertes), zu sechsjährigem Knechtesdienst verurteilt, kann das Motiv dieser Bestimmung unmöglich Strafe sein. Sie ist nichts als einfache Konsequenz aus der Ersatzpflicht. Ersatzpflicht ist aber nicht Strafe, ist vielmehr nur Wiederaufhebung des Verbrechens, das so lange fortdauert, als die verbrecherisch oder rechtswidrig geübte Eigentumsbeschädigung nicht wieder gut gemacht ist. Wer sich an jemandes Eigentum vergreift, der ist in demselben Augenblick, und wenn ihn auch kein Gericht dazu verurteilt, durch seine Tat, mit seinem Vermögen, oder, wo dies nicht vorhanden, mit der Quelle des Vermögens: mit seiner Arbeitskraft, der Verpflichtung verfallen, den von ihm gebrachten Schaden zu restituieren. Also, daß es vielmehr der Erklärung bedarf, warum das Gesetz nur in diesem einen und nicht bei jedem Falle des Unvermögens zur Ersatzpflicht das Gericht, wie das Vermögen, so auch die Arbeitskraft des Beschädigers verwerten lässt, eine Beschränkung, die in der Erwägung ihr Motiv finden dürfte, daß eben Diebstahl die direkteste Höhnung des Eigentumsbegriffes und zwar gerade in dem Momente ist, in welchem der Eigentümer sein Eigentum der Rechtsachtung eines jeden Menschen anvertraut (siehe zu V. 37). Mit dem Begriff des Eigentums beginnt die Weltstellung des Menschen und in seiner Achtung dokumentiert sich die Persönlichkeit des Menschen als Mensch. Wir begreifen, wie eben nur beim Diebstahl die ganze Persönlichkeit des Diebes der Ersatzpflicht dienstbar gemacht wird.

Es resultiert aber diese Verurteilung zum Knechtsdienste so sehr nur aus der Ersatzpflicht, es ist das Gesetz so weit davon entfernt, damit eine Bestrafung diktieren zu wollen, und so sehr ist ihm die persönliche Freiheit ein heiliges Gut, daß nur, wenn der zu ersetzende Wert dem Werte einer sechsjährigen Arbeit des Diebes adäquat ist oder darüber hinausgeht, das Gericht dessen Verkauf vollziehen darf; denn nur in diesem Falle ist im Momente der Tat durch dieselbe die ganze Persönlichkeit des Täters diesen Folgen seiner Tat verfallen. Geht der Wert seiner Arbeitskraft über den zu ersetzenden Wert hinaus, so vergriffe sich gleichsam das Gericht an einem aliquoten, nicht der Unfreiheit verfallenen Teil der Persönlichkeit (Kiduschin 18a). Übrigens kann nach der מכילתא der Bestohlene überhaupt auf den Verkauf des Täters verzichten und sich mit einem Schuldbriefe bis zum bessern Vermögensstande desselben begnügen.

Das einzige Verhältnis, in welchem dem also zum Ersatz der von ihm verübten Eigentumsschmälerung verkauften Täter seine Erniedrigung wirklich zum Bewusstsein gebracht wird, ist die Bestimmung, daß ihm für die Zeit seines Dienstes der Herr eine Leibeigene zur Frau geben darf, deren Kinder dann dem Herrn verbleiben. Da dem freien Juden eine solche Ehe verboten ist, die ja überhaupt nur einen physischen, keinen sittlichen Charakter trägt (— אין קידושין תופסין —) und die ihm also gegebene Frau nur temporär, nur für die Zeit seines Dienstes, ihm מיוחדת לו bleiben muss, so dürfte dies eben ihm wohl die Tatsache seiner sittlichen Gesunkenheit zum Bewusstsein bringen sollen, durch welche er die sittliche Würde des jüdischen Menschen eingebüßt und halb in den Kreis bloß physischen Daseins zurückgetreten ist. Ein Motiv, das wohl auch der Bestimmung gerade eines sechsjährigen Dienstes und der freimachenden Kraft des siebten Jahres zu Grunde liegen dürfte. Er ist durch sein Verbrechen zurückgetreten in den Kreis der "Sechse" der geschöpflich sinnlichen Welt, hat sich durch den Gedanken an die "Sieben", an den über allem sinnlich Sichtbaren unsichtbar gegenwärtigen "Einen" nicht zurückhalten lassen vom Vergreifen an dem sinnlich Sichtbaren, es ist ihm die "Gottesfurcht" abhanden gekommen, und er hat damit sich an dem eigenen "Gottesadel" versündigt: er hat mit dem Einsatz seines eigenen ganzen sinnlichleiblichen Daseins die Restitution seines Vergehens zu erringen, sich durch Unterordnung seiner "Sechs" wieder zu "Sieben" emporzuarbeiten, er ist sechs Jahre infolge seines Verbrechens Knecht, das siebte macht ihn frei, und sein ganzes Leben hindurch begleitet ihn die Mahnung: "Sechs" schlägt in Bande, "Sieben" macht frei, die Vergötterung des Sinnlichen macht uns zu Sklaven, die Huldigung Gottes macht uns frei und einigt unsere "Sechs" mit dem einen Einzigen zur "Sieben", hebt mit Gott im Bunde, auch unser ganzes leiblich sinnliches Wesen mit empor in den Bereich des sittlich freien, göttlichen Menschenadels!

Der Knecht, der die ihm im Stande der Unfreiheit gewährte Behaglichkeit der freien, aber sorgenvollen Arbeit eigener Familienselbständigkeit vorzieht, wird vom Herrn an die Türe oder an den Türpfosten eines Hauses geführt, und nicht an dem Pfosten, an der Türe wird vom Herrn sein Ohr mit einem Pfriemen durchbohrt. מזוזות, Pfosten, sind die Repräsentanten des selbständigen Hauses. Als solche treten sie in dem Erlösungsmomente auf, in welchem Gott die ägyptischen Sklaven zu freien Männern emporhob und ihnen das Recht, und zugleich damit die Pflicht eigener, selbständiger Häusergründung wiedergab. Die Hingebung des Blutes vom Peßachopfer, in welches alle "Seelen" hingezählt waren, an des Hauses "Pfosten", gab damit jeder jüdischen Seele die hohe Bestimmung, mit zu arbeiten an dem Bau freier Häuser für Gott. דלת aber, die Türe, der lose "Schöpfhebel" des Hauses, der die dem Hause Angehörigen ein- und auslässt, repräsentiert eben die Hörigkeit zum Hause. Der jüdische Mann, der es verschmäht "Pfosten" zu sein, selbständig die Lasten eines Hauses zu tragen und seine Freiheit für das Behagen der "Hörigkeit" verkauft und dem Gottesruf kein Ohr leiht, der ihn zur Freiheit und Selbständigkeit ruft, dessen Ohr wird im Angesicht eines "Pfostens" an einer Türe gebohrt, und ihm damit der Stempel der Hörigkeit aufgedrückt. — Ähnlich Kiduschin 22b: מה נשתנה דלת ומזוזה מכל הכלים שבבית אמר הב׳׳ה דלת ומזוזה שהיו עדי במצרים בשעה שפסחתי על המשקוף ועל שתי המזוזות ואמרתי לי בני ישראל עבדים ולא עבדים לעבדים והוצאתים מעבדות לחירות והלך זה וקנה אדון לעצמו ירצע בפניהם.

Wie aber dem Knechte, so ist vor allem auch dem Herrn und allen Herren in Abhängigkeit zu ihnen geratener Brüder die freimachende Kraft des siebten Jahres die Mahnung: des unsichtbaren alleinen, einen, einzigen wirklichen Herrn eingedenk zu bleiben, Ihn, den einen Einzigen über Herren und Knechten, zu schauen, und ihre auf Geld und Ansehen sich gründende höhere Machtstellung nicht zu missbrauchen, um ihre in Abhängigkeit geratenen Brüder in ungesetzlicher Knechtschaft zu halten. Noch im allerletzten Stadium des jüdischen Staates hatte Jeremias (34, 13 f.) die Nichtachtung des in der freimachenden Kraft des siebten Jahres sich aussprechenden Prinzips als letzten Grund des Untergangs des Staates zu verkünden, und war nach Jeruschalmi Rosch Hasch. 3b פרשת שילוח עבדים das allererste Gesetz, das Mosche und Aaron (oben Kap. 6, 13 ויצום אל בני ישראל), als Grundbedingung ihrer Erlösung zu bringen hatten. Wir sagten, Jeremias weise auf das in dem Gesetze sich aussprechende Prinzip, nicht auf die Anwendung des Gesetzes hin. Nach der Kiduschin 14b rezipierten Halacha ist nämlich der Dienst des aus Not sich Verkaufenden nicht auf sechs Jahre beschränkt, hat vielmehr die kontraktlich festgesetzte Zeit zu dauern, die nur durch den Tod des Herrn oder seines Sohnes, oder den Eintritt des Jobel abgekürzt werden kann. Demgemäß kann Jeremias Vorwurf nur so gefasst werden: selbst den eines Diebstahls wegen gerichtlich Verkauften soll das siebte Jahr seines Dienstes frei machen, geschweige denn, daß ihr die sich freiwillig aus Not euch verkaufenden Brüder mit Ablauf ihrer Zeit oder im Jobel zu entlassen habet! Nach Auffassung des ריטב׳א versteht Raschi jedoch den Satz der המוכר עצמו נמכר לשש ויתר על שש :ברייתא dahin, daß stillschweigend auch der aus Not sich Verkaufende nur sechs Jahre zu dienen habe und mit dem siebten frei werde, und nur kontraktlich ein längerer Dienst festgestellt werden könne. Demgemäß spräche die Stelle in Jeremias von Anwendung des Gesetzes in den normalen Fällen, und spräche eben der Wortlaut dieser Stelle für Raschis Erklärung. Acharin 33a scheint übrigens das: מקץ שבע שנים תשלחו, von dem nach Ablauf von je sieben Schmitajahren eintretenden Jobel verstanden zu werden.

Vor die Richter. Wörtlich: »vor Gott« (Deut. I, 17). Die Erklärung des Sklaven mußte öffentlich vor den Richtern abgegeben werden, damit ersichtlich würde, daß die Durchbohrung des Ohres des Sklaven nach dessen freiem Entschluß und nicht etwa aus eigener Machtanmaßung des Herrn geschehe.
Tür. Des dem Herrn gehörenden Hauses.
durchsteche ihm das Ohr. »Warum wurde von allen Organen des Körpers gerade das Ohr zur Durchbohrung bestimmt?«, fragten die Schüler von R. Jochanan ben Sakkai. Er antwortete: »Das Ohr, das das göttliche Wort vernommen hat: ‚Denn Mir sind die Kinder Israels Knechte, Meine Knechte sind sie‘ (Lev. XXV, 55), und das doch einen menschlichen Herrn vorzieht, dieses Ohr soll durchbohrt werden.« Das Durchbohren des Ohres an der Haustür symbolisiert die dauernde Bindung des Sklaven an Haus und Familie seines Herrn und dient als dauerndes Zeugnis zur Dokumentierung des freien Willens des Sklaven. Es unterschied sich somit sehr stark von den noch in der Neuzeit angewandten, der Menschenwürde widersprechenden Bräuchen, Sklaven mit glühendem Eisen Buchstaben einzubrennen, deren Narben dann mit Tinte nachgeätzt wurden, um die Brandmale als Kennzeichen sichtbarer zu machen!
für immer. Auf Lebenszeit (Raschbam). Die Rabbinen jedoch verstanden das hebr. Wort לעלם als »bis zum Jobel-Jahr« (Lev. XXV, 10). Diese rabbinische Auffassung findet sich bei Josephus bestätigt.