Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 14. לא תחמוד : Die מכילתא unterscheidet חמדה von תאוה; während dieses nur das innere Sehnen, die Lust bedeutet, bezeichnet jenes auch die in Tat übergehende Lüsternheit, wie: לא תחמוד כסף וזהב עליהם ולקחת לך (Dewarim 7, 25). So auch ולא יחמד איש את ארצך Schmot 34, 24), das doch gewiß nicht heißt: niemand) wird Lust nach deinem Lande haben, sondern: niemand wird aus Lust nach deinem Lande deine Abwesenheit zu einem Einfall in dein Gebiet benutzen. (חמד ist das schon aufgehobene עמד. Dem entspräche auch die Bedeutung von חמט, als das langsam sich fortbewegende Tier: Schnecke). Daher auch רמב׳׳ם (Hilch. Gesela 1, 9): wer nach einem erwerbbaren Gut des Nächsten lüstern ist und ihn so durch Belästigung von Freunden oder auf sonstige Weise so lange quält, bis er es von ihm erhält, selbst wenn er ihm vieles Geld dafür gibt, übertritt das Verbot: לא תחמוד. Dass auch Geldersatz die Übertretung dieses Verbotes nicht aufhebt, gründet sich auf den Wortlaut: (Baba Mezia 6 b.) לא תחמוד לאינשי בלא דמים להו, wonach sie Meinung, daß das Verbot לא תחמוד ohne Geldersatz zu begreifen sei, für einen populären Irrtum erklärt wird. (Eine Auffassung, die jedoch nicht von allen geteilt wird, siehe תוספ׳ [Sanhedrin 25 b.]. Es ist somit die lüstern abgedrungene Erwerbung eines Gutes, selbst wenn dieses nachher juridisch sein Eigentum wird, durch לא תחמור verboten. In Beziehung auf אשת רעד wäre dies z. B. der Fall, wenn jemand den andern zur Scheidung von seiner Frau überredete, oder sonst veranlasste, um sie nachher zu heiraten. Dewarim 5, 18 wird dieses Verbot noch durch: לא תתאוה erläutert und damit zugleich schon das Aufkommenlassen der Lust nach einem Gute des Nächsten untersagt. Es heißt dort: ולא תחמוד אשת רעך ולא תתאוה בית רעך שדהו וגו׳. Bedeutsam steht dort bei אשת רעך nicht: לל לא תתאוה sondern לא תחמד. Bei allen andern Gütern ist die תאוה noch nicht an sich ein Verbrechen, sondern führt zum Verbrechen. Bei dem Weibe des Nächsten ist die תאוה selbst schon חמדה, der lüsterne Gedanke an das Weib des Nächsten ist schon unzüchtige Sinnestat, — das Weib des Nächsten ist מחמד עיניו (Jechesk. 24, 16) — hier fällt תאוה und חמדה zusammen und tritt daher nicht in getrennten Kategorien auf. Hiermit dürfte die Schwierigkeit: סמ׳׳ג Verb. 158 sich lösen).

Im Allgemeinen muss das Gesetz חמדה neben תאוה ,תאוה neben חמדה verbieten, חמדה, damit du nicht glaubest, die Absicht, auf legalem Wege das Gut zu erwerben, gestatte die Lust; תאוה, damit du nicht glaubest, erst mit der Tat beginne das Verbrechen. Wer nicht zum Verbrechen kommen will, muss die Begierde im Keime ersticken, und schon die Lüsternheit ist ein Verbrechen vor Gott, ist eine Versündigung an dem eigenen Selbst, das nur dem reinen, gerechten Streben offen gehalten bleiben soll.

In dem erläuternden Dewarim ist ferner noch bei dem לא תתאוה die Anführung von Beispielen durch שדהו ergänzt, damit nicht geglaubt werde, es sei die תאוה nur auf entwendbare Güter, מטלטלין, wo die Lust um so viel leichter zum Verbrechen führt, verpönt, und es sind endlich alle die Verbote der sozialen Verbrechen durch das ו־ kopulativum zu einem einzigen Satzganzen verbunden, ולא תנאף וגו׳ ולא תחמד, um einerseits die Heiligkeit aller Güter des Nächsten und die Verpönung der verschiedensten Versündigungen gegen dieselben mit einem Gottesspruche zu sanktionieren, andererseits und ganz besonders, um den Schwerpunkt des Ganzen in das Letzte zu legen: "Du sollst nicht morden, und sollst nicht ehebrechen, und sollst nicht stehlen, und sollst nicht als falscher Zeuge zeugen, und sollst nichts lüstern erstreben und sollst darum die Lust zu allem dir nicht Zuständigen in dir nicht aufkommen lassen."

Es ist eben das לא תחמד und לא תתאוה das Gottessiegel an dem sozialen Teile des Dekalogs. "Du sollst nicht morden usw." vermag auch ein sterblicher Gesetzgeber zu dekretieren. Allein "du sollst nicht gelüsten" vermag nur Gott zu verbieten, der Herz und Nieren prüft, vor dem nicht nur die Tat, vor dem auch der Gedanke und die Regung sich vollzieht. Menschen können nur Verbrechen verbieten und begangene Verbrechen notdürftig vor ihr Tribunal ziehen. Allein der Herd, die eigentliche Brut- und Geburtsstätte des Verbrechens entzieht sich ihrer Kognition. Ist aber einmal erst dort das Verbrechen reif geworden, so schreckt die Ausführung selten vor dem strafenden Arm der Menschengerechtigkeit zurück. Darum bleibt aller Staatenbau der Menschen Stückwerk und vergebenes, gebrechliches Bemühen, so lange er nur von der Menschenmajestät getragen und vollendet werden soll, so lange sie "mit Gott" wohl den ersten Grundstein legen, aber ohne Gott das Gebäude aufführen zu können vermeinen, den Dekalog hinnehmen, um darauf die Nebukadnezarsäule menschlicher Vergötterung aufzurichten, nicht die Menschenmajestät dem Staate und den Staat dem Gesetze und das Gesetz Gott unterstellen, sondern umgekehrt die Gotteshuldigung pflegen, um damit der schwanken Menschenhuldigung eine Stütze zu gewähren. Nur erst wenn Gott "König über die ganze Erde" und damit Sein Wille Gesetz der Menschen geworden, werden sich die Kerker schließen und wird das Elend von der Erde weichen. —

Den "Zehngeboten" wohnt übrigens mit nichten eine größere Heiligkeit oder eine größere Bedeutung als irgend einem der andern im Pentateuch ausgesprochenen Gesetze bei. Sie sind weder das ganze Gesetz, noch sind sie heiligere Gesetze als alle übrigen. Ausdrücklich hat Gott sie nur als vorbereitende Einleitung zu der ganzen folgenden eigentlichen Gesetzgebung proklamiert. "Ich komme zu dir", hatte Gott Kap. 19, 9 gesprochen, "damit das Volk höre, indem ich mit dir sprechen und auch in dich für immer vertraue." Ausdrücklich sollte also diese Offenbarung am Sinai nur den Zweck haben, das Volk für die ganze übrige Gesetzgebung, die ihm durch Mosche übermittelt werden soll, vorzubereiten, und ihnen die Tatsache, wie es später heißt, "daß Gott zu den Menschen spreche"; durch Selbsterfahrung also über allen Zweifel hinaus zu bewahrheiten, damit sie auch alle folgenden durch Mosche ihnen zu überbringenden Gesetze mit für immer unerschütterlichem Vertrauen, als "Gottes Wort" empfangen und erfüllen mögen.

Wohl aber sind sie Grundzüge, allgemeine Kapitelüberschriften, zu denen die ganze übrige Gesetzgebung die eigentliche Ausführung bildet.

Betrachten wir die Anordnung dieser Grundzüge, so dürfte darin wohl noch eine Wahrheit sich aussprechen, die für den ganzen Begriff der göttlichen Gesetzinstitution nicht unwesentlich sein möchte. Die erste Hälfte beginnt mit אנכי und schließt mit כבד, die zweite Hälfte beginnt mit לא תרצח und schließt mit לא תחמד. Die Forderung der Gottesanerkennung beginnt mit einer Anforderung an den Geist (אנכי לא יהי׳ לך); allein sie begnügt sich nicht damit, sie fordert ihren Ausdruck in Beherrschung des Wortes (לא תשא) der Werke (זכור), der Familie (כבד). Die soziale Gesetzgebung beginnt mit Anforderung der Tat und des Wortes (לא תרצח ,לא תנאף ,לא תגנוב ,לא תענה); allein sie begnügt sich nicht damit, sie fordert auch den Geist und die Gesinnung (לא תחמד).

Damit ist die bedeutsame Wahrheit ausgesprochen: alles "Religiöse", alle sogenannten "Gottesverehrungen im Geiste und in der Wahrheit" sind nichtig, wenn der Gottesgedanke nicht stark genug ist, seine Kraft in Beherrschung unserer Worte und Handlungen, unseres Familien- und sozialen Lebens zu bewähren. Unsere Tat, in weitester Bedeutung des Wortes, hat erst zu zeigen, daß unsere "Gottesverehrung" echt sei. Und umgekehrt: alle soziale Tugend ist nichtig und hält die erste Probe nicht aus, so lange sie nur äußere Legalität anstrebt, vor Menschen rechtschaffen zu sein sich begnügt, aber die innere Loyalität verschmäht, ihren Halt nicht in der Gewissenhaftigkeit der reinen innern Gesinnung hat, die nur Gott sieht und Gott richtet, und die nur in dem stillen aber steten Hinaufblick zu Gott ihre Wurzel und Nahrung findet. Alles Innere soll sich zur Tat gestalten und alle Tat aus dem Innern quillen, das ist der Hauch, der über den Grundzügen des göttlichen Gesetzes schwebt und beide Tafeln, "die religiöse" und "die soziale"; zu einer untrennbaren Einheit belebt. —

DAS ACHTE GEBOT
DIE UNVERLETZLICHKEIT DES EIGENTUMS
Du sollst nicht stehlen. Eigentum ist die Frucht von Fleiß und Intelligenz. Jeder Angriff auf das Eigentum unseres Nächsten trifft daher auch seine menschliche Persönlichkeit. Dieses Gebot untersagt jede unrechtmäßige Aneignung von fremdem Eigentum durch Betrug, Unterschlagung, Untreue oder Fälschung. »Es gibt Handlungen, die legal sind und kein Gesetz verletzen, und die doch niedrig und schimpflich sind. Das sind die Handlungen, mit denen jemand aus der Unwissenheit oder Geldverlegenheit eines anderen Vorteile zieht, um sich selbst zu bereichern« (M. Friedlander).
DAS NEUNTE GEBOT
GEGEN FALSCHE ZEUGEN-AUSSAGE
Du sollst nicht zeugen als falscher Zeuge. Das Verbot erstreckt sich auf alle Arten von Verleumdung, Schmähung, Herabsetzung und Verdrehung von Tatsachen, gleichgültig, ob sie sich gegen ein Einzelindividuum oder gegen eine Menschengruppe, ein Volk, eine Rasse oder ein Glaubensbekenntnis richten. Niemand hat unter diesen Übeltaten so zu leiden gehabt wie das jüdische Volk und das Judentum. So wiederholen heute noch moderne Theologen, daß, diesem Gebot gemäß, dem Israeliten nur verboten sei, einen Bruder in Israel zu verleumden. Denn — so behaupten sie — das hebräische Wort für »Nebenmensch« oder »Nachbar« (רֵע) bedeute nicht den Nebenmenschen gemeinhin, sondern nur den Israeliten. Diese Behauptung stellt einen offenkundigen Beweis für »falsche Zeugnisaussage« gegen Israel dar und ist als solche zu erweisen durch XI, 2 (»daß jeglicher Mann erbitte von seinem Freunde [Nachbar, Nächsten]«), wo das Wort רֵע ausdrücklich und allein Ägypter bezeichnen soll und sich nur auf diese, und nicht auf Israeliten, bezieht. In dem vorliegenden neunten Gebot, wie bei allen ethischen und moralischen Vorschriften der Torah, ist das hebräische Wort רֵע gleichbedeutend mit Nebenmensch.
DAS ZEHNTE GEBOT
GEGEN LÜSTERNES BEGEHREN
Du sollst nicht Gelüste tragen, d. h. wir sollen nicht nach dem Besitz von etwas trachten, das wir auf rechtmäßige und ehrenhafte Art nicht erlangen können. Dieses Gebot gilt der Wurzel aller bösen Handlungen — den unheiligen Neigungen und Antrieben zu rechtswidrigem Begehren, den Triebfedern beinahe jeder schlechten Handlungsweise gegen den Nächsten. Der Mann, der sich nicht nach seines Nächsten Hab und Gut gelüsten läßt, versteht es, sich selbst zu beherrschen. Ohne derartige Selbstbeherrschung gibt es kein hochstehendes menschliches Leben; sie allein ist der Maßstab für wahre Männlichkeit und echte Weiblichkeit. »Wer ist stark?«, fragen die Rabbinen. »Wer sich selbst beherrscht«, ist ihre Antwort.
Haus Deines Nächsten, d. h. sein Haushalt. Die aufgezählten Beispiele sind die zumeist begehrten Gegenstände. Dieses Gebot wird in etwas abweichendem Wortlaut in dem Dekalog wiederholt, den wir in Mosis' Abschiedsrede an Israel finden. Diese Unterschiede in jener Wiederholung des Dekalogs behandeln wir im Kommentar zu Deuteronomium.