Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 7. שנן .ושננתם לבניך kommt sonst nicht als: lehren vor. Wir glauben jedoch, daß וכליותי אשתונן (Ps. 73, 21) auch heißen dürfte: wenn mein Herz in Gärung gerät und ich mich dann durch meine Nieren belehren lasse. Sonst heißt שנן: schärfen. אם שנתי ברק חרבי (Dewarim 32, 41), חציו שנונים (Jes. 5, 28). Daher שן: Zahn. Es kommt aber schon als Charakteristik der Schärfe eines Wortes oder einer Rede vor. שננו כחרב לשונם (Ps.64, 4; ebenso 140, 4) und ein eindringliches Beispiel heißt: למשל לשנינה שנינה (Dewarim 28, 37 u. s) שנן ל־ heißt daher: etwas in kurzen, eindringlichen und sich leicht einprägenden Sätzen lehren. – דבר ב־ ,ודברת בם heißt nicht: etwas aussprechen, vielmehr bezeichnet ב־ bei דבר entweder die Person, an welche oder durch welche ein Wort gesprochen wird: אך במשה דבר ה׳ הלא גם בנו דבר (Bamidbar 12, 2) und sonst bei Propheten sehr häufig, oder den Gegenstand, auf welchen sich die Rede bezieht, von dem gesprochen wird: תשב באחיך תדבר (Ps. 50, 20) וידות יהונתן בדוד טוב (Sam. I. 19, 4), וישלח דוד וידבר באביגיל (daselbst 25, 39), נכבדות מדובר בך (Ps. 87, 3), ביום שידבר בה (Hohel. 8, 8), ואדברה בעדתיך (Ps. 119, 46). ודברת בם heißt daher nicht: und sprich sie aus, sondern: sprich über sie, erkläre sie, erläutere sie, und fassen wir beide Aufgaben zusammen: ושננתם ודברת בם, so ist für den Unterricht im Gesetze die Vorschrift gegeben: das Gesetz zuerst in kurzen, konzis gefassten Sätzen einzuprägen, und sie dann besprechend einzuprägen: תשב׳׳כ und תשב׳׳פ, und ebenso משנה und גמרא. Damit dürfte sich denn auch der mnemotechnisch an den Gleichlaut von ושננתם mit ושניתם geknüpfte Satz erklären: מאי דבתיב ושננתם לבניך אל תקרי ושננתם אלא ושלשתם לעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בגמרא Kiduschin 30a). Ursprünglich hatte das Gesetzesstudium zwei Teile, ושננתם: die konzis gefassten Sätze der תשב׳׳כ, und ודברת בם: die erläuternde Behandlung der תשב׳׳פ. Nachdem auch diese in den konzis gefassten Sätzen der Mischna niedergeschrieben worden, deren Erläuterung wiederum der mündlichen Lehre vorbehalten blieb, ist für uns das Gesetzesstudium dreiteilig geworden, und ist jetzt unsere Aufgabe, jedem dieser Teile, dem מקרא, der משנה und der גמרא den dritten Teil unserer für das Studium disponiblen Zeit zuzuwenden. Dort wird auch an den Ausdruck ושננתם die Forderung geknüpft, unsere Gesetzerkenntnis bis zur entschiedenen Klarheit durchdringen zu lassen, so daß die bei uns Belehrung Suchenden keinen im Zweifel schwankenden Aufschluss erhalten. ת׳׳ר ושננתם שיהו דברי תורה מחודדים בפיך שאם שאל לך אדם דבר אל תגמגם ותאמר לו אלא אמור לו מיד. Für unsere Überlieferung der Gesetzeslehre an unsere Kinder, für unser ושננתם לבניך dürfte daraus noch die Mahnung zu schöpfen sein, ihnen das Bewusstsein von ihrer Verpflichtung zu den göttlichen Gesetzen mit der ganzen Schärfe der ihnen zukommenden Entschiedenheit einzupflanzen, und dieselben durch keine, sogenannten Zeit- und Opportunitätsrücksichten Rechnung tragenden subjektiven Verklausulierungen abzuschwächen. עשה אותם עיקר ואל תעשם טפילה שלא יהא משאך ומתנך אלא בהם :ודברת בם שלא תערב בהם דברים אחרים שלא תאמר למדתי חכמת ישראל אלך ואלמוד חכמת (הכנענים )ספרי, sie, die Gesetzeslehre, soll den eigentlichen Gegenstand unserer geistigen Beschäftigung bilden, wir sollen sie weder nebensächlich, noch von dem Standpunkt einer anderen Wissenschaft und für dieselbe betreiben und ebenso wohl uns hüten, nichts auf dem Boden anderer Voraussetzungen erwachsenes Fremdartiges in das Gebiet unserer Wissenschaft hineinzutragen, sollen überhaupt die durch ihren göttlichen Ursprung von allen anderen wissenschaftlichen Erkenntnissen spezifisch geschiedene höhere Dignität unserer Wissenschaft uns immer gegenwärtig halten und sie nicht, als bloß auf menschlicher Erkenntnisbasis beruhend, anderen menschlichen Wissenschaften nur paritätisch gleichstellen. Wir haben bereits zu Wajikra 18, 5 ausgeführt, wie in diesen Sätzen offenbar nicht ein völliges Ignorieren aller in anderen Kreisen gewonnenen und gepflegten wissenschaftlichen Erkenntnisse gefordert werde, sie vielmehr eine Kenntnis derselben voraussetzen, uns aber den allein richtigen Standpunkt angeben, von dem aus eine Beschäftigung mit ihnen zum Heile gereichen können, und vor den Gefahren warnen, die ein Verkennen dieses Standpunktes unserem geistigen Erkenntnisleben bringen würde (siehe Kommentar daselbst). בשבתך בביתך וגו׳. Die Erneuung des Gotteinheitbewusstseins (שמע) und der daraus hervorgehenden Einheit unserer Lebensaufgabe (ואהבת) die Unterstellung unseres Sinnens und Wollens unter diese Grundwahrheiten unserer Bestimmung, so wie unter deren von Gott in seinem Gesetze geoffenbarte Konsequenzen (והיו), und die dadurch unserer Kindererziehung und unserer eigenen Selbsterziehung in erster Linie gestellte Aufgabe des Unterrichts und der Selbstbeschäftigung mit diesen Grundwahrheiten und diesen Gesetzen (ושננתם ודברת בם), sollen wir überall und immer, zu Hause und auf Reisen betätigen, mit ihnen unsere Nachtruhe und unser Tagewerk beginnen. בשבתך בביתך ובשכבך ובקומך וכלכתך בדרך ובשכבך ובקומך dürfte nicht als Fortsetzung von בשבתך וגו׳ wir sollen mit שמע und דברי תורה uns niederlegen und aufstehen, wir mögen zu Hause oder auf Reisen sein. Berachot 21a differieren die Auffassungen, ob קריאת שמע, die Pflicht, das שמע abends und morgens zu lesen, דאוריתא oder דרבנן ist. Die rezipierte Halacha folgt der Annahme, daß קריאת שמע דאוריתא. Jedoch selbst nach dieser Auffassung ist der allgemeinsten Ansicht zufolge nur der erste Vers שמע ישראל usw. דאוריתא (daselbst 13b). Nach ר׳ יונה zum רי׳׳ף würde, selbst wenn ק׳׳ש דרבנן, das בשכבך ובקומך immerhin strikte zu nehmen und von דברי תורה zu verstehen sein, wie אביי (daselbst 21a) im Sinne der Ansicht, daß ק׳׳ש דרבנן, die Forderung ובשכבך ובקומך erläutert: ההוא בדברי תורה כתיב, und wäre selbst dann מדאוריתא die Pflicht, abends und morgens zur Zeit des Niederlegens und Aufstehens דברי תורה zu lesen, während, wenn ק׳׳ש דאוריתא, speziell das Lesen des שמע gefordert wäre (siehe ׳שאנת ארי 1). Es will uns nun aber scheinen, als ob, selbst wenn der Halacha gemäss ק׳׳ש דאוריתא ist, gleichwohl mindestens ושננתם לבניך ודברת בם auch von דברי תורה im allgemeinen spricht. Ist doch darin, nach durchaus allgemeiner Auffassung, die Pflicht des Selbstunterrichts und des Unterrichts der Kinder enthalten (siehe Kiduschin 30a; Raschi und ר׳׳ן zu Nedarim 8a). Ja, Joma 19b wird ודברת בם geradezu gleichzeitig von ק׳׳ש und דברי תורה verstanden. תנו רבנן ודברת בם, בם (פ׳ רש׳׳י שיא לך להשמיע מה שאתה מוציא מפיך) ולא בתפלה (פ׳ רשיי׳ שהתפלה בלחש) ודברת בם, בם (פ׳ רשיי׳ בדברי תורה) יש לך רשות לדבר ולא בדברים אחרים (פ׳ רש׳׳י שיחת הילדים וקלות ראש). Demgemäß dürfte sich unser Text also auffassen lassen: Er enthält ein zweifaches Gebot: 1) שמע ישראל וגו׳, d. i "höre, Israel," bringe dich zum Hören, sprichs zu deinen Ohren, oder mindestens zu deinem Verständnis, הקורא את שמע צריך שישמיע לאזנו שנאמר שמע ישראל וגו׳ הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו יצא (Berachot 15a-b). Also: die Pflicht des שמע-Lesens, und zwar nur פסוק ראשון, so daß ׳ואהבת וגו nur die Konsequenz des in שמע zu beherzigenden Gotteinheitsbekenntnisses für die Einheit des Menschenseins und Wollens hinzufügt. ׳והיו הדברים האלה וגו setzt das קריאת שמע-Gebot erläuternd fort, und zwar bezieht sich dann הדברים האלה auf den Wortlaut des שמע-Satzes, von ihm wird gefordert, daß seine Worte während des שמע-Lesens על לבבך, mit Unterwerfung des inneren Sinnes unter ihren Inhalt beherzigt werden, והיו שלא יקרא למפרע הדברים האלה על לבבך עד כאן צריכה כונה und daher auch עד כאן בעמידה, auch wer auf der Wanderung das שמע liest, hat das eigentliche שמע, den ersten Vers (nach andern ראב׳׳ד ,עד על לבבך und בה׳ג im Gegensatz zu רי׳׳ף und רמב׳׳ם siehe ב׳׳ח 63 א׳׳ח) stehend zu lesen (Berachot 13a-b.) 2) ושננתם לבניך ודברת בם: die Pflicht des תורה-Lehrens und Lernens/i, und kann umsomehr das Objekt des hier gebotenen שנון und דבור über den bloßen Wortlaut des שמע-Satzes hinausgehend begriffen werden, da bereits durch ואהבת die unsere ganze Lebensaufgabe umspannende Konsequenz dieses Satzes angedeutet ist, deren Erkenntnis nur aus der Thora zu schöpfen ist. בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך bezöge sich dann auf beide Pflichten, auf die Pflicht des קריאת שמע und des ל למוד דברי תורה, und spräche beide Pflichten als eine in jeder Beschäftigungslage, zu Hause und auf der Wanderung, im Anfang der Nacht- und der Tageszeit zu erfüllende Aufgabe aus. Demgemäß hätten wir in der Tat מן התורה die Aufgabe בשכבך ובקומך den שמע-Satz zu lesen und etwas מדברי תורה zu lernen. Und wenn nach Anordnung der Weisen wir nicht nur פסוק ראשון, sondern die ganze פרשה und auch noch פרשת והיה אם שמוע lesen, so erfüllen wir mit dem ersten Vers das ׳שמע וגו ׳והיו הדברים האלה וגו-Gebot des קבלת עול מלכות שמים, und mit dem übrigen Teil des קריאת שמע das Gebot ושננתם ודברת בם, dem allerdings מן התורה auch mit jedem anderen Gesetzesabschnitte zu genügen wäre. So weit unsere Einsicht reicht, spricht in den Verhandlungen der Gemara nichts gegen diese Auffassung; sie scheint uns aber durch das ובשכבך ובקומך nach ושננתם ודברתם בם kaum zu umgehen. Dem würde denn auch der Ausspruch Raws (Nedarim 8a) vollkommen entsprechen: אמר רב גדל אמר רב, האומר אשכים ואשנה פרק זה אשנה מסכתה זה נדר לאלקי ישראל והלא משבע ועומד הוא (פי׳ רש׳׳י דכתיב ושננתם לישנא אחרינא דכתיב לא ימוש וגו׳) ראין שבועה חל על שבועה כיון דאי בעי פטר נפשיה בקריאת שמע שחרית וערבית משום הכי חייל שבועה עליה. Raw kann sehr wohl dies in der Ansicht, daß קריאת שמע, d.h. דאוריתא ,פסוק ראשון ist, lehren, allein mit dem ganzen übrigen Inhalt des קריאת שמע würde das רשננתם-Gebot erfüllt sein. Raw dürfte dann auch sein Gelobungsproblem sehr absichtlich doppelt gefasst haben: אשכים ואשנה פרק זה und: אשננ מסכתא זו, das erste mit Hinblick auf die Morgenpflicht des Tora-Lernens, das zweite auf die allgemeine durch לא ימוש gegebene Pflicht der Beschäftigung mit der Tora, und lehrt uns, daß מן התורה durch das Lesen des ganzen קריאת שמע abends und morgens, beiden Aussprüchen, auch dem לא ימוש in Verhinderungsfällen genügt wäre und darum חייל שבועה עליה und נדר גדול לאלקי ישראל (vergl. Menachot 99b). בשבתך בביתך ובלכתך בדרך (Berachot 11a und Sukka 25a) wird an diesen Bestimmungen der Satz gelehrt, daß העוסק במצוה פטור מן המצוה, d. h.: wer in Ausübung einer Mizwa begriffen ist, hat diese Mizwa nicht zu unterbrechen, um eine andere zu erfüllen, deren Erfüllungszeit eingetreten, wenn er nicht beide gleichzeitig erfüllen kann. Und ebenso הטרוד טרדא דמצוה פטור מן המצוה, nicht nur die wirkliche Ausübung einer Mizwa, sondern die durch eine bevorstehende Mizwaerfüllung hervorgerufene Gemütsunruhe und Gedankenstörung befreit von der Erfüllung einer solchen Mizwa, die wie ק׳׳ש, die ruhige Sammlung der Gedanken fordert, während bei טרדא דרשות, bei einer durch andere Veranlassung, selbst durch leidvolle Ereignisse hervorgerufenen Unruhe und Gedankenstörung, vielmehr eine selbstbeherrschende Überwindung derselben und Gewinnung gesammelter Gemütsstimmung zur Erfüllung der Mizwa Pflicht wäre. Die Mizwa ק׳׳ש liegt nämlich zur Erfüllung ob בשבתך בביתך פרט לעוסק במצוה, wenn wir unseren gewöhnlichen Beschäftigungen hingegeben, nicht aber, wenn wir in Erfüllung einer Mizwa tätig sind, und בלכתך בדרך פרט לטרוד טרדא דמצוה, wenn unsere Gedanken auf Erreichung eines gewöhnlichen Zieles begriffen, nicht aber, wenn sie durch Erreichung eines Mizwazieles befangen sind (siehe רשב׳׳א zu Sukka daselbst). ובשכבך ובקומך: zur Zeit deines Liegens und deines Aufstehens. Die Zeit zum Nacht-שמע-Lesen ist daher während der ganzen Nacht, vom Heraustreten der Sterne צאת הכוכבים, bis zum Morgenrot, עלות השחר. Zum Tages-שמע-Lesen vom Anfang der Tageshelle משיראה את חברו רחוק ד׳ אמות ויכירנו bis zur ersten Hälfte der Morgenzeit, bis zurückgelegten drei Zwölftel des Tages (Brachot 2a, 8b und 9b). Die erneute Berherzigung der Gotteinheit und ihrer Konsequenzen für unser ganzes Sein und Wollen ist somit für die Zeit unserer Nachtruhe und für die Zeit unseres Aufstehens zum Tageswirken geboten, dort uns die Vertrauenssicherheit in den einzigen Lenker unserer Geschicke zu gewähren, hier uns mit dem heiteren Pflichtgehorsam gegen den einzigen Leiter unserer Taten zu rüsten. Die Schammaitische Ansicht lehrte in dem ובשכבך ובקומך die Forderung, das Schma nachts in liegender Stellung, tags in stehender zu lesen. Die Hillelsche wies aber in dem ובלכתך בדרך die Lehre nach, daß כל אדם קורא כדרכו, daß das שמע in jeder anständigen Stellung, in welcher man sich befindet, gelesen werden könne, und wenn nun nach Berachot 11a, obgleich nach der Hillelschen rezipierten Halacha jede Stellung für ק׳׳ש sich eignet, denjenigen, der der Schammaitischen Lehre folgend, zum Morgen-שמע aus sitzender Stellung aufsteht oder zum Nacht-שמע aus gehender oder stehender Stellung sich niederlegt, nicht nur schwerer Tadel trifft, sondern wie ר׳ יוסף sich ausdrückt: עשה כדברי ב׳׳ש לא עשה ולא כלום, er die שמע-Pflicht gar nicht erfüllt hat, (עי׳ פ׳׳מ א׳׳ח ס׳׳נ ב׳ הניח בצ׳׳ע דלא כתבו הפוסקים שצריך לחזור ולקרות): so dürfte das Motiv vielleicht darin liegen, daß die Hillelsche Lehre כל אדם קורא כדרכו nicht als eine einfache Erleichterung (קולא), sondern als eine wesentliche Charakteristik des ק׳׳ש zu begreifen wäre, das eben durch das כל אדם קורא כדרכו als der Gedankeninhalt gekennzeichnet ist, der uns in jeder Lage und jeder Lebensstellung erfüllen soll, während ein Negieren des Kanons כל אדם קורא כדרכו durch Aufstehen aus dem Sitzen am Tage oder Niedersetzen aus dem Stehen abends das ק׳׳ש als einen solchen Gedankeninhalt erscheinen ließe, zu dessen Beherzigung man aus seinen gewöhnlichen Beziehungen hinaustreten müsse. (Danach dürfte sich auch die von תוספות (daselbst) ד׳׳ה תני רב יחזקאל erhobene Schwierigkeit lösen lassen). Nur gehend soll der erste Vers, das eigentliche קבלת עול מ׳׳ש nicht gesprochen werden, der Sammlung zur כונה halber. Sonst lautet die Hillelsche ק׳׳ש-Lehre: עומדין וקורין יושבין וקודין ומטין וקורין הולכין בדרך וקורין עושין במלאכתן וקורין (daselbst).