Die Torah - Die fünf Bücher Mose
15.—26. DIE FEIERLICHEN FLÜCHE
Diese Kundgebung ruft in ihrer klaren und kurzen Fassung den Dekalog in die Erinnerung zurück. Sie bezieht sich auf die weitestgehenden Fälle irreligiösen und unmoralischen Handelns: 1. Götzendienst, 2. Mißachtung der Eltern, 3. Verrückung von Grenzsteinen, 4. Mangel an Menschlichkeit gegenüber Blinden, 5. ungerechte Behandlung Hilfloser, 6.—9. Blutschande und Sittenlosigkeit, 10. Mord, 11. Bestechung und 12. allgemeiner Ungehorsam gegenüber dem Gesetz. Die hier genannten Verbrechen werden gewöhnlich insgeheim begangen und können deshalb nicht immer von menschlichen Gerichten abgeurteilt werden (Raschbam, Ibn Esra).
Verflucht sei. Oder »verflucht ist«. Diese Worte sind eher eine Konstatierung der Tatsachen als eine Verwünschung und sollen die unentrinnbaren Folgen von Gottes gerechter Herrschaft bei dieser Art der Lebensführung zeigen.
Amen. »So sei es«; s. Numeri, S. 54. Über das Verbot selbst vgl. IV, 16.
VV. 15-25. ארור .ארור וגו׳ (siehe Bereschit 3, 14). Wir haben schon zu V. 11 bemerkt, wie hier der göttlichen Segen und Unsegen verteilenden Waltung Vergehen unterstellt werden, die sich in der Regel der Erkenntnis menschlicher Gesetzesüberwachung entziehen. Verse 15 u. 24 ist dies ausdrücklich durch: בסתר bezeichnet, und wenn die anderen mit ארור betroffenen Versündigungen schon ihrer Natur nach in der Regel geheime Sünden bleiben, so ist durch diese ausdrückliche Bemerkung des: בסתר zu Anfang und Ende dieser Sündenreihe der Charakter der Heimlichkeit noch umsomehr als das diese ארור-Aussprüche Motivierende hervorgehoben, und sind damit vor allem die getroffen, die unter dem Scheine äußerer Legalität innere sittliche und soziale Verworfenheit pflegen.
Im Zusammenhange spräche sich daher der Gedanke dieser ארורים also aus:
ארור, dem ist alles Gedeihen versagt, der äußerlich den Gottinnigen spielt, aber im Geheimen Gottes ausschließendes Sein und Walten verleugnet; der äußerlich gegen Vater und Mutter ehrerbietig ist, in seinem Innern aber sich über Vater und Mutter geringschätzig erhebt; der vor Menschen den Ruf der Rechtschaffenheit wahrt, aber ungesehen das Rechtsgebiet des Nächsten zu seinem Vorteil schmälert; der vor Klugen und Einsichtigen für Nächstenwohlfahrt schwärmt, Kurzsichtige und Blinde aber ins Unglück stürzt; vor Mächtigen und Großen kriecht, Schwachen und Hilflosen aber die Menschenpflicht versagt; sittlichen Gesellschaftsanstand heuchelt, um in vertrauter Heimlichkeit (Verse 20-24) geschlechtlicher Ausschweifung zu fröhnen; der den Dolch nicht gegen den Nächsten zückt, aber unter der Decke der Unterhaltung sein Glück, seinen Frieden und seine Ehre mordet; der in seiner Gemeinde das höchste Vertrauen genießt, es aber in heimlicher Korruption verbrecherisch missbraucht; endlich auch dem schon, der, wenn er auch für sich pflichtgetreu lebt, doch dem Darniederliegen der Gesetzestreue in seinen engeren und weiteren Kreisen mit Gleichgültigkeit zusieht. —
פסל ומסכה, wenn nach einer von uns zu Wajikra 19, 4 geäußerten Vermutung מסכה die Darstellung eines Schutzgottes, oder vielmehr eines Götterbildes zum Schutze sein könnte (siehe daselbst), so wäre פסל die Darstellung eines Gottes in der Idee seines Wesens an sich, und mit פסל würde die ausschließliche Einheit des Einzigeinen geleugnet und mit מסכה das allein Ausreichende Seiner Macht.
קלה ,מקלה verwandt mit גלה: seines äußeren Halts, seines heimatlichen Bodens und Schutzes beraubt werden; mit כלה aufhören zu sein, aus dem Kreise der Existenzen schwinden; heißt קלה: etwas seiner Kräfte und Säfte berauben, rösten, dörren; auf geistige und sittliche Verhältnisse übertragen: jemanden seines sittlichen Wertes verlustig achten, ihm die Anerkennung eines sittlichen Wertes versagen, daher קלון: Schmach (vergl. כבד und קלל).
מסיג גבול רעהו: ihm unvermerkt die Grenze seines Gebietes zurückrücken, das Gebiet seines Eigentums oder seiner Berechtigung kürzen.
מטה משפט וגו׳ (siehe zu Kap. 24, 17).
מכה רעהו בסתר: er schlägt den Nächsten, ohne daß dieser selbst es weiß und ohne daß er erfährt, von wem der Schlag herrührt. Es ist der Schlag mit der Böszunge, לשון הרע, die, vom menschlichen Gericht unerreichbar, des Nächsten Glück und Frieden und Ehre untergräbt. Eine Versündigung, die, wie keine andere sonst, eine Gewohnheitssünde wird und mehr als jede andere zur täglichen und stündlichen Übung kommt. Es heißt darum nicht מַכֶּה, welches als Verbalform auch die einmalige Übung bezeichnen würde, sondern im st. constr. מַכֵּה, das als Substantiv denjenigen bezeichnet, dem das Bösreden Gewohnheit und zur Charaktereigenschaft geworden ist. Es bezeichnet nicht das Vergehen, sondern das Laster der Bösrede.
אשר לא יקים וגו׳. Es heißt nicht אשר לא יעשה, womit auch schon die Nichterfüllung eines Gebotes mit ארור betroffen wäre. Sondern: אשר לא יקים את דברי התורה הזאת לעשות אותם, wer die Worte der תורה nicht zur Erfüllung aufrecht hält, d.h. wer einem Worte des göttlichen Gesetzes die Geltung und verpflichtende Kraft abspricht, sich beredet oder bereden lässt, es stände nicht mehr aufrecht zur Erfüllung, habe seine Bedeutung und Geltung verloren (רמב׳׳ן z. St.); und ebenso: wer nicht das Seinige tut, das Gesetz zur Erfüllung aufrecht zu halten, d. h. wer nicht, wo immer er kann, mit seiner vollen Kraft für die Erfüllung des Gesetzes einsteht und tätig ist. למד ולימד שמר ועשה והיתה ספוקו בידו להחזיק ולא החזיק הרי זה בכלל ארור und hätte einer gelernt und gelehrt, hätte Verbote gehütet und Gebote erfüllt, hätte aber auch andere zur Erfüllung des Gesetzes festigen und anhalten können und hätte es nicht getan, auch der unterläge dem תוספו׳) .ארור Sota 37b nach dem Jeruschalmi.)
Auffallend dürfte es erscheinen, warum in der Reihenfolge dieser Aussprüche die Sätze über soziale Vergehen (Verse 17-19), durch die geschlechtlichen Versündigungen (Verse 20-23) unterbrochen sind und erst Vers 24 wieder fortgesetzt werden. Man hätte מכה רעהו und לוקח שוחד unmittelbar nach מטה משפט erwarten sollen. Es dürfte aber eben diese Einreihung geheimer geschlechtlicher Verirrungen in die Mitte der sozialen Vergehen die völlige Gleichheit dieser Versündigungen vergegenwärtigen und nach beiden Seiten hin der Wahnvorstellung begegnen sollen, als ob wohl משגה ,מסיג גבול מטה משפט ,עור usw. als gemeinschädlich zu brandmarken wären, geschlechtliche Versündigungen aber nur höchstens das Einzelwohl untergraben, die gesellschaftliche Wohlfahrt aber unberührt ließen, oder גלוי עריות wohl das jüdische Gewissen zu belasten hätten, הסגת גבול aber und לשון הרע etc. etc. weniger in die Waagschale fielen. Nach beiden Seiten tritt diese, beide Kategorien mischende Ordnung solchen unwahren Vorstellungen entschieden entgegen, und dürfte aus gleichem Grunde und um diese Unterschiedlosigkeit noch mehr hervorzuheben, gerade zwischen Verse 19 und 20, wo die soziale Reihe abbricht und zu der geschlechtlichen übergeht, der alle übrigen Sätze scheidende פרשה סתומה-Absatz fehlen (siehe כסף משנה zu רמב׳׳ם הל׳ ספר תורה Kap. 8, 4).
Die Schrift enthält nur die ארור-Sätze, denen, wie bemerkt, immer der ברוך-Ausspruch in einfacher Verneinung des Subjektsatzes des ארור voranging. כרוך האיש אשר לא יעשה וגו׳ usw. Die von ארור betroffenen Versündigungen sind, bis auf die letzte, positive Übertretungen von Verboten, so daß sich die Segen verheißenden ברוך-Sätze zu bloßen Unterlassungen von Verbotübertretungen gestalten: Segen und Gedeihen dem, der auch im Geheimen keinem abgöttischen Wahn sich hingibt, auch im geheimen Innern keinen unehrbietigen Gedanken gegen Vater und Mutter hegt, auch ungesehen nichts Ungerechtes und nichts Pflichtwidriges gegen seinen Nebenmenschen übt, auch im Geheimen sich keine geschlechtliche Ausschweifung erlaubt etc. Darin liegt ein unendlicher Trost. Wir sind dem Segen viel näher als ח׳׳ו dem Fluche. Fluch kehrt nur ein, wo das Schlechte positiv geübt wird. Allein es bedarf nur der Fernhaltung von allem Fluchwürdigen, um schon dem Segen Eingang bei uns zu bereiten. Nur der letzte Satz ארור אשר לא יקים spricht ארור über eine Unterlassung aus und verheißt somit den Segen nur für eine Erfüllung: – ברוך אשר יקים את דברי התורה הזאת לעשות אותם. Denn es gilt der Anerkennung oder Nichtanerkennung, der Aufrechthaltung oder Nichtaufrechthaltung des Gesetzes. Da ist die Gleichgültigkeit schon das fluchwürdige Verbrechen, und Segen kehrt erst ein, wenn jeder das Seine tut, dem ewigen Gesetze auch ewige Geltung und Erfüllung zu schaffen.