Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 3. ארבעים יכנו לא יוסיף. Die Halacha (Makkot 22a) lehrt, daß das Maximum neununddreißig sei, ארבעים חסר אחת und wird die Halacha daran festgehalten: שנאמר במספר ארבעים מנין שהוא סמוך לארבעים, oder nach Raschis Lesart: שהוא סוכם את הארבעים, die Zahl, die zu vierzig führt. Zur Festhaltung dieser Halacha wird also Vers 3 als Fortsetzung des Verses 2 begriffen, und es hieße: innerhalb einer bestimmten Zahl, nämlich innerhalb vierzig, darf er schlagen. Also nicht vierzig, sondern neununddreißig. ריטב׳׳א zu Mackot (daselbst) bemerkt, daß arithmetisch die neun Einer einer Dekade die eigentlichen Zähler, מספר, derselben sind, da die zehn das Ganze als eine Einheit begreift. מספר ארבעים wären daher neununddreißig. Die Beschränkung auf neununddreißig sei jedoch tradierte Halacha (analog dem תספרו חמשים יום (Wajikra 23, 16), das die Schrift selbst (Dewarim 16, 9) als ein Zählen von nur neunundvierzig Tagen, שבעה שבועות תספר לך, erklärt). Der Nachweis durch Zusammenfassen der beiden Verse sei nur רמז.

Betrachten wir die Worte ארבעים יכנו לא יוסיף jedoch näher, so bilden dieselben nach den Akzenten entschieden nicht zwei Sätze, sondern einen Satz. Ebensowenig wie מוצא שפתיך תשמר ועשית (Kap. 23, 24), כי תועבה היא לפני ד׳ (Kap. 24, 4) בי תשה ברעך משאת מאומה (Kap. 24, 10). לא תעשק שכר עני ואביון (V. 14) usw. Es ist daher so viel als: לא יוסיף יכנו ארבעים. Nun wird aber הוסיף, etwas fortfahren zu tun, durchaus nicht nur mit dem Infinitiv, sondern auch mit dem tempus finitum des folgenden Verbums konstruiert. So: כי לא יוסיף יבא בך עוד עדל וטמא (Jesaias 52, 1), כי לא אוסיף ארחם בית ישראל (Hosea 1, 6), und der Wortlaut unseres Textes heißt ganz der Halacha gemäß: er soll nicht fortfahren ihn vierzig zu schlagen.

פן יוסיף להכתו על אלה מכה רבה Makkot 23a wird dies erläutert: אין לי אלא מכה רבה מכה מועטת מניין ת׳׳ל לא יוסיף א"כ מה ת׳׳ל מכה רבה לימד על הראשונות שהן מכה רבה, d.h. durch das vorhergehende לא יוסיף ist schon ein jeder über die ihm zugemessene Zahl hinausgehende Schlag verboten. Hier werden nur diese אלה, die ihm zugemessene Zahl schon als eine große begriffen, so daß ein jeder weitergehende Schlag mit ihnen zusammen gewiss eine מכה רבה wäre. Oder das מכה רבה bezieht sich lediglich auf die ראשונות. Wie viel oder wenig nach seiner Körperkonstitution ihm auch zugemessen worden, schon die Tatsache, wie Raschi erläutert, שניתן להכותו בעל בורחו, daß es gestattet, ja geboten worden, einen Menschen wider seinen Willen zu schlagen, macht jeden Schlag zu einer מכה רבה (und bedarfs, wie uns scheint, nicht der Emendation בכל כחו), so daß ein jeder willkürlich hinzugefügte Schlag geradezu zu einer Entwürdigung wird ונקלה אחיך וגו׳.

כשלקה הרי הוא כאחיך ,ונקלה אחיך לעיניך (daselbst) sobald er die ihm angemessenen Streiche erhalten, ist er wieder in deiner Achtung restituiert, ist er אחיך und nicht mehr רשע, wie er bisher genannt ward.

Es lehrt aber hieran zugleich die Halacha, daß קלון, eine Herabwürdigung des Deliquenten vom Gesetze überall nicht beabsichtigt ist, so sehr, daß z. B. wenn eine solche nach begonnenem Schlagen, ja auch nur nach zuerst gehobener Hand, durch vor Angst veranlassten קלקול בין בריעי בין במים eingetreten, die weitere Strafe schon zu erlassen ist. Wie denn wir bereits Wajikra (daselbst) darauf hingewiesen, wie die ganze Ausführung dieses Gesetzes mehr den Charakter einer erziehenden Belehrung, als den eines bloßen Zuchtmittels trug.

Wir haben bereits die enge Zusammengehörigkeit des מלקות-Gesetzes mit dem darauf folgenden לא תחסום-Verbot bemerkt, und daraus die Tendenz der מלקות-Vorschriften in der gebotenen Rücksicht selbst für den durch bewusste Empörung gegen das Gesetz momentan zum Tier hinabgesunkenen Menschen gefunden. Auch bei der Ausführung der מלקות-Strafe war auf diesen Zusammenhang Rücksicht genommen. Sie wurde mit übrigens nach Länge und Breite genau vorgeschriebenem ledernen Instrumente aus Riemen von שור und חמור ausgeführt, von שור, eben mit Hinblick auf לא תחסום שור וגו׳, von המור mit Hinblick auf Jesaias 1: ידע שור קונהו וחמור אבום בעליו ישראל לא ידע וגו׳ und dies dahin erläutert, daß אמר הב׳׳ה יבא מי שמכיר אבום בעליו ויפרע ממי שאינו מכיר אבום בעליו, daß damit dem zu Züchtigenden gesagt werde, wie er mit seinem bewussten Ungehorsam gegen das göttliche Gesetz ein Bewusstsein verleugnet habe, das selbst dem Tiere nicht fremd ist. Das im Dienste des Menschen gehorsam arbeitende Tier folgt dabei dem Bewusstsein von dem es ernährenden Herrn; der Mensch, der dem göttlichen Gesetze den Dienstgehorsam versagt, beweist eben damit, daß ihn das Bewusstsein verlassen, daß mindestens keine leitende Macht über ihn das Bewusstsein habe, wer sein Herr ist und wem er Dasein und Erhaltung schuldet.

Das Gesetz, welches das Verbot einer Rücksichtslosigkeit gegen das im Dienste des Menschen gehorsam arbeitende Tier mit der Strafe eines gegen den Gott schuldigen Dienstgehorsam sich auflehnenden Menschen in so engen Zusammenhang stellt, hat eben mit diesem Verbot לא תחסום das klassische Musterbeispiel für diejenigen Gesetzesaussprüche gegeben, auf deren Übertretung מלקות zu erkennen ist. Es sind dies alle die, welche דומיא דלאו דחסימה, welche sich formal nicht von diesem Gesetzesausspruch unterscheiden.

לא תחסום ist ein Verbot, לאו, und nur auf Übertretung eines לאו tritt מלקות ein, nicht aber auf Unterlassung eines עשה, eines Gebots.

לא תחסום ist ein absolutes Verbot, das mit seiner Übertretung abgeschlossen ist und kein Gebot im Gefolge hat. Ein Verbot aber, das mit seiner Übertretung in ein Gebot übergeht, unterliegt keinem לאו הניתק לעשה אין לוקין עליו ,מלקות (siehe zu Kap. 22, 6).

לא תחסום verbietet eine Handlung, die durch eine körperliche Tätigkeit bewirkt wird. Auf ein Verbot, das aber nur durch ein Wort zu übertreten ist, tritt מלקות nicht ein. לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו. Ausgenommen sind נשבע (Schmot 20, 7) ממיר (Wajikra 27, 10) מקלל חברו בשם (Wajikra 19, 14) מוציא שם Dewarim Kap. 19, 16 – siehe unten – und) עדים זוממין. (Dewarim 23, 13) רע Schebuot 21a תוספו׳ daselbst).

לא תהסום umfasst nur ein einziges präzisiertes Verbot. Verschiedene in einem verbietenden Ausspruch zusammengefasste Verbote werden nicht von מלקות betroffen, אין לוקין על לאו שבכללות (siehe Wajikra 19, 26).

Die Übertretung von לא תחסום ist im Gesetze mit keiner anderen gerichtlichen Strafe belegt. Ein Verbot jedoch, dessen Übertretung im Gesetze mit gerichtlichem Tode belegt ist, vor welchem das Verbot die Warnung bildet, dessen Übertretung ist nicht mit מלקות zu ahnden, selbst wenn im Momente der Übertretung nicht mit מיתת ב׳׳ד, sondern mit מלקות verwarnt worden, לאו שניתן לאזהרת מיתת ב׳׳ד אין לוקין עליו.

Zusammengefasst gilt somit die Regel, daß alle Verbote von מלקות betroffen sind außer לאו שניתן לאזהרת מיתת ב׳׳ד ,לאו שבכללות ,לאו שאין בו מעשה ,לאו שניתק לעשה. (Mackot 13b; Sanhedrin 63a und Peßachim 41b).

Die Tatsache, daß nicht Unterlassungen und nicht לאו שאין בו מעשה von מלקות betroffen werden, entspricht ganz dem Grundgedanken, daß durch מלקות der ausschreitenden Leiblichkeit des Menschen deren Unterordnung unter das Pflichtbewusstsein fühlbar gelehrt werden solle. Bei לאו שבכללות fehlt wohl die spezielle Präzision der התראה, insbesondere nach der Annahme, daß חדא מיהת לקי (Peßachim 41b) und bei לאו שניתן לאזהרת ב׳׳ד ist eben durch den עונש מיתת ב׳׳ד dem Verbote jede Beziehung zu der bloß disziplinären Malkutstrafe genommen (siehe jedoch תוספו׳ Schabbat 154a).

An den Ausspruch: כדי רשעתו (V. 2) knüpft sich noch die Halacha, daß im jüdischen Recht Strafen nie kumulativ verfügt werden können, ein Kanon, den wir bereits zu Wajikra 24, 19 u. 20 erläutert haben (siehe daselbst).

Zu Kap. 19, 19 haben wir die Halacha erwähnt, welche das ועשיתם לו כאשר זמם bei עדים זוממין nur auf Fälle beschränkt, in welchen die erlogene Anklage auf מיתה ,ממון oder מלקות gerichtet war, für andere Fälle jedoch, welche das ועשיתם לו כאשר זמם nicht strikte zulassen, מלקות statuiert. Makkot 2b wird nun entwickelt, daß dieses מלקות nicht einfach als Folge einer Übertretung des לא תענה ברעך עד שקר begriffen werden könne, da dieses לאו שאין בו מעשה wäre, und wird eine Andeutung dieser Halacha, רמז לעדים זוממין שלוקין, an unserm Text der מלקות-Institution selber gelehrt. Es wird nämlich Vers 1 כי יהיה ריב וגו׳ והצדיקו וגו׳ והרשיעו nicht, wie wir geglaubt, im Gegensatz, sondern als Einleitung zu Vers 2 gefasst. Als solche würde allerdings das Problem nicht ein allgemeines und das ׳והצדיקו וגו׳ והרשיעו וגו nicht in Bezug auf die Richter gesprochen sein können; denn, wie bereits Eingangs bemerkt, stehen sich ja in der Regel bei einem auf מלקות gerichteten Prozess keine Parteien gegenüber, und wäre das והצדיקו את הצדיק jedenfalls irrelevant. משום והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע והיה אם בן הכת הרשע (בתמיהא). Vielmehr würde das כי יהיה ריב בין אנשים analog dem ׳ועמדו שני האנשים אשר להם הריב לפני ד (Kap. 19,17) nur auf zwei nach einander vor Gericht auftretenden Zeugenparteien sich beziehen können, von denen die letzten den von den ersten Zeugen Angeklagten als unschuldig und vielmehr die anklagenden Zeugen selbst als die Schuldigen darstellen würden. אלא עדים שהרשיעו את הצדיק ואתו עדים אחריני והצדיקו את הצדיק דמעיקרא ושוינהו להני רשעים והיה אם בן הכת הרשע usw. Allein es wird dort diese Auffassung selbst nur als רמז erklärt und wird ja überall sonst diese Gesetzesstelle als die allgemeine Lehre der מלקות-Institution begriffen.

Es ist übrigens der Gesetzesausspruch פן יוסיף zugleich das allgemeine Verbot eines jeden unberechtigten Schlagens eines Menschen. Heißt doch, wer auch nur die Hand zum Schlagen aufhebt: רשע (Sanhedrin 85a u. 58b).

Schläge. Mit einem Lederriemen, nicht aber mit Ruten oder mit irgend einem Instrument, das eine gefährliche Wirkung haben kann.
nicht mehr. Die Rabbinen setzten das Maximum auf 39 fest, in der Befürchtung, daß die gesetzliche Zahl durch falsches Zählen überschritten werden könnte.
und dein Bruder entwürdigt werde. Er könnte zum Gegenstand der Verachtung werden, wenn man seine Menschenwürde vernichtet, die auch im Verbrecher geachtet werden soll. Die Rabbinen wiesen darauf hin, daß »vor Empfang seiner Strafe der Missetäter als ,der Schuldige' bezeichnet werde, aber nach der Bestrafung als ,dein Bruder'. Hat erst einmal ein Mann sein Vergehen gebüßt, so soll seine Vergangenheit völlig vergessen sein; er soll wieder in die Brüderschaft Israels aufgenommen werden!« Diese Lehre nimmt in bemerkenswerter Weise die moderne Theorie vorweg, daß die Strafe ausschließlich sittlicherzieherischen Wert haben, das heißt, den Verbrecher bessern solle. »In manchen Fällen ist es Pflicht, zu strafen, in anderen wiederum, Gnade walten zu lassen; aber in allen Fällen ist es Pflicht, barmherzig gegen den Verbrecher zu sein, das heißt, den Groll über seine Tat mit Mitleid zu verbinden« (Seeley). Die wunderbare Menschlichkeit dieses biblischen Gesetzes fehlt in anderen Gesetzescodices der Antike gänzlich — auch in denen verhältnismäßig moderner Zeiten. In beinahe all diesen Gesetzbüchern scheint die Absicht vorzuherrschen, den Gesetzesübertreter zu demütigen und ihm Qualen zuzufügen.