Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 18. כי יהיה לאיש בן. An die בכור לנחלה-Institution, welche die Bedeutsamkeit des Sohnes als vermögensrechtlichen Fortträgers der Persönlichkeit des Vaters für Familie und Haus in den Vordergrund stellt, schließt sich ein Gesetz über den völlig missratenen Sohn, בן סורר ומורה, für welchen das Gesetz die Eltern selbst einen frühzeitigen Tod aus Richters Händen als Rettung vor gänzlicher Verderbnis fordern lässt. Wir haben im achten Jahrgang des Jeschurun dieses Kapitel von dem ungeratenen Sohn einer eingehenden Betrachtung unterzogen. Wir haben dort darauf hingewiesen, wie nach einer Auffassung (Sanhedrin 71a) dieses Kapitel ein Problem behandelt, das לא היה ולא עתיד להיות, das in aller Vergangenheit und aller Zukunft nur "Probleme" war und bleiben wird, nach allen bedingenden Momenten nie zum konkreten Fall sich gestalten kann, das aber nichtsdestoweniger, oder vielmehr eben darum eine reiche Fundgrube pädagogischer Wahrheiten bildet, deren Erforschung דרוש וקבל שכר mit reichstem Gewinnst für das Erziehungsgeschäft der Eltern lohnt.

Dieses Gesetz, das über einen jugendlichen Verbrecher als einen "Unverbesserlichen" den Stab bricht und seinen frühzeitigen Tod als einzige Rettung vor künftiger völliger Entartung statuiert, – בן סורר ומורה נידון על שם סופו ימות זכאי ואל ימות חייב (daselbst 17b) – knüpft nämlich dieses sein Urteil an ganz bestimmte Momente des Alters, des Vergehens, ganz besonders aber des Verhaltens der Eltern zueinander und zum Sohne, die nur in ihrem vorhandenen Zusammenwirken die elterliche Erziehungsaufgabe als gelöst, und die Schuld allein in der unverbesserlichen Natur des Sohnes erscheinen lassen, die aber eben damit die bedeutsamsten Fingerzeige derjenigen Momente bilden, welche eine jede gedeihliche Erziehung zur Voraussetzung hat. Wir haben diese Momente in der erwähnten Abhandlung hervorzuheben und eingehend zu beleuchten versucht. Wir verweisen hierauf und beschränken uns hier darauf, diese Momente nur wie sie sich aus Erläuterung des Textes ergeben, zu verzeichnen.

כי יהיה לאיש בן, es heißt nicht einfach: כי יהיה בן סורר ומורה וגו׳, auch nicht: כי יהיה לאב בן wie בן הייתי לאבי (Prov. 4, 3), in welchen beiden Fällen der Sohn ganz allgemein als Kind seiner Eltern zu begreifen wäre, sondern: כי יהיה לאיש בן, ähnlich wie das vorhergehende כי תהיין לאיש שתי נשים, und ist damit der Sohn in seinem Verhältnis zum Vater als Mann begriffen, als ein Kind, in welchem der Mann bereits einen einstigen Nachfolger und Fortträger seiner Mannespersönlichkeit zu erblicken berechtigt sein sollte, einen "Baustein und Fortbauer" seines Hauses, wie das Wort ja eigentlich sagt. Ein Gedanke, der durch den Gegensatz um so schärfer hervortritt, in welchem der hier zu besprechende בן סורר ומורה zu dem im vorigen Gesetze besprochenen Sohne steht, der als ראשית אנו bezeichnet ist. Dort erblickt der sterbende Vater in seinen Söhnen die vermögensrechtlichen Fortträger seines Haus und Familie ernährenden Mannesstrebens. Hier sieht er in dem זולל וסובא den einstigen Vergeuder des väterlichen Vermögens, שסוף מגמר נכסי אביו (Sanhedrin 72a). Während daher בן an sich den Sohn auch im Kindesalter umfassen würde, bezeichnet: כי יהיה לאיש בן den Sohn in demjenigen Altersstadium, in welchem der Vater als Mann in ihm schon den künftigen Mann, den ihm, dem Manne, schon näher gerückten erkennt, כי יהיה לאיש בן בן הסמוך לגבורתו של איש (daselbst 68b), es sind dies nach der Halacha die ersten drei Monate nach erlangter Jünglingsreife, nach zurückgelegten dreizehn Jahren. כל ימיו של בן ס׳ו׳מ אינן אלא ג׳ חדשים בלבד daselbst 69a).

Einen höchst bedeutsamen Wink, glauben wir, gibt das Gesetz mit dieser Beschränkung allen um die sittliche Zukunft ihrer Zöglinge ernst bedachten Erziehern. In den ersten Monaten nach erreichter בר מצוה erblickt das Gesetz die über die sittliche Zukunft entscheidende kritische Zeit. Gerade in der Zeit, in welcher nach gewöhnlicher Anschauung mit der erwachenden Sinnlichkeit das "Böse" im Menschen wach wird, erwartet das Gesetz den entscheidenden Durchbruch des "Guten", das eben im Kampfe mit der Sinnlichkeit לגבורתו של איש, sich zu der sittlichen Mannesstärke emporarbeitet. Der Menschenschöpfer, der dem Menschenjüngling die Zeit des Kampfes gegeben, hat dieselbe Zeit zu einer Weckerin des Geistes geschaffen, der für alles sittlich Edle und Große erglüht und sich von allem Gemeinen und Niedrigen mit empörtem Ekel abwendet. Und vor allem der jüdische Menschenjüngling, wenn die Eltern an ihm ihre Pflicht getan und ihn "auf den Knieen der Lehre und der Pflicht", der תורה und מצוה haben heranwachsen lassen, so daß sie ihn nun als בר מצוה, als "Sohn der von Gott gebotenen Pflicht" eben der weiter erziehenden Macht dieses Pflichtbewusstseins überantworten können, von ihm heißt es in noch höherem Grade: בראתי יצר הרע ובראתי לו תורה תבלין (Kiduschin 30b). An dem Gehorsam, den der zum Jüngling gereifte Sohn in dieser ersten Zeit seines Jünglingsadels seinen Eltern zollt, an dem Maße, in welchem er sich in dieser Zeit von dem Gemeinsinnlichen entfernt und dem Geistigsittlichen sich zuwendet: will das Gesetz die Macht erkennen, die der Geist der "Mizwa" über ihn hat, zu deren Fahne er jetzt mit Mannesernst und Jünglingsfreude getreten sein soll. Es scheint uns nicht fern zu liegen, daß dies auch der Gedanke der Mischna (Sanhedrin 68a) sei, die nicht sagt: בן ולא איש קטן פטור שלא בא לכלל עונשין sondern קטן פטור שלא בא לכלל מצות; denn nicht so sehr von der Furcht vor Strafe, als von der Macht des freudigen Mizwageistes erwartet das Gesetz den sittlichen und sittigenden Einfluss auf den Menschenjüngling. So fasst auch die erläuternde Gemara בא לכלל מצות und בא לכלל עונשין als zwei getrennte Momente (daselbst).

סורר ומורה, während סרר wie סור das beharrliche Weichen von einem angewiesenen Wege, das Nichteingehen auf denselben bezeichnet, so: פרה סוררה (Hosea 4, 16), ein störrisches, unlenksames Tier, liegt in מרה auch das positive Zuwiderhandeln (siehe Bereschit 26, 34-35). So auch ומורה שמורה לעצמו דרך אחרת :ספרי und: סורר על דברי אביו ומורה על דברי אמו סורר על דרכי תורה ומורה על דברי הדיינים (nach Lesart im Jalkut). Dem Vater folgt er nicht und der Mutter handelt er zuwider, ebenso tut er nicht, was Gott geboten, und das gerade Gegenteil von dem, was Menschen fordern.

איננו שומע בקול אביו ובקול אמו: nur wenn das Kind einen Vater und eine Mutter hat, und nur, wenn sowohl der Vater als die Mutter ihren erziehlichen Einfluss auf ihn geltend machen, und nur, wenn, wie dies V. 20 heißt: איננו שומע בקולנו, Vater- und Mutterstimme eine Stimme ist, beide dem Kinde in gleichem Ernst, in gleicher Würdigkeit und vor allem in übereinstimmendem, einheitlichem Meinen und Wollen gegenüberstehen: nur dann können sie sich sagen, ihre Schuld sei es nicht, wenn ihr Kind missraten. Wo eines dieser Momente fehlt, wo vor allem Übereinstimmung, die Einheit in der Erziehung zwischen Vater und Mutter fehlt, da ist das Missraten des Kindes noch kein Beweis für die sittliche Verderbnis seiner Natur – unter einer wirklichen, besseren väterlichen und mütterlichen Erziehung wäre das Kind vielleicht ein anderes geworden und was die Eltern verfehlt, kann vielleicht das Leben und die Erfahrung bessern. —

Diese völlige Übereinstimmung zwischen Vater und Mutter als unerlässliche Vorbedingung dieses Problems ist auch allen folgenden Bestimmungen aufgeprägt, so:

18.—21. EIN ENTARTETER SOHN
Israelitische Eltern waren besonders liebevoll und nachsichtig. Ein unverbesserlicher Sohn indessen, bei dem alle anderen Mittel versagt hatten, konnte von den Ältesten vor dem Tore verhört und zum Tod durch Steinigung verurteilt werden.
unbändigen ... widerspenstigen. Ein Sohn, der sowohl der Autorität der Eltern als auch Gottes spottet.
Vaters ... Mutter ... Man beachte die Gleichberechtigung der Eltern, wie schon im fünften Gebot.
züchtigen. s. VIII, 5.