Die Torah - Die fünf Bücher Mose
בזעת אפיך. לְאַחַר שֶׁתִּטְרַח בּוֹ הַרְבֵּה:
Im Schweiße deines Angesichtes, nachdem du dir viel Mühe damit gegeben.
בזעת אפיך , לאחר שתטרח בו הרבה לזרות ולטחון ללוש ולאפות , ולא כמאכל הבהמות , כענין שזכרו רז"ל הרבה יגיעות יגע אדה"ר , ופי' בזעת ידוע מדברי רז"ל והוא על משקל שֵׁנָה עֵלָה , ושרשו יזע וכמהו לא יחגרו ביזע (יחזקאל מ"ד י"ח) , עד שיבאו לידי זיעה , ולא נשתנה בסמיכות לשו"א כמו שנשתנה שנת עלת , הוא מפני העי"ן שלא לחטוף עלי' : אפיך , הם הפנים , וכנה הכתוב הפנים באפים לפי שהאפים גבוהים על הפנים : עד שובך אל האדמה , חוץ לגן עדן כי ממנה לוקח , כאשר יבאר שהשם גרשו מגן עדן לעבוד את האדמה אשר לוקח משם , והנה גזר עליו מיתה בעה"ז שישוב גופו אל העפר אשר נברא ממנו , ולא יחי' חיי' הנצחיים כי אם אחרי הפרד הנפש מעל הגוף , וענין הקללה לאדם , כי קודם שאכל מען הדעת הנ' השם אותו מן האדמה אשר גרש משם והניחו בגן עדן לעבוד את הגן ולשמרו במעט עמל בנחת ושלוה, ויתכן שיחי' כן כלה, ולא יפסד הגוף כי אם בהיותו נזון מפרי הגן ישתנה מעט מעט עד שיזדכך ויגיע אל מעלת הנבדלים, ואולם עתה אחרי אכלו מעץ הדעת וגברה עליו התשוקה, אין טוב לאדם כי אם להיות עמל ויגע וטרוד בעבודת האדמה הארורה, אחרי שאם ישב בנחת ואכל ושבע ודשן יפנה לבו מדרך הטוב ויתור אחרי עיניו ויזנה אחריהם, ויתרחק מאוד מן האושר הנצחי המקווה, וא"כ טובה גדולה היא לאדם שיהנה מיגיע כפו ויאכל לחמו בזיעת אפו ועמל רב. ואחרי שכן הוא לא יתכן שיחי' חיים נצחיים בהיותו על התכונה הזאת, ואם יחי' אלף שנים פעמי' לא יראה כי אם עמל ורעות רוח, וא"כ מחסד השם עליו שישוב גופו אל עפרו בעת הקבוע לו מבוראו ית', ותשוב הנפש אל האלהים, לראות בטוב ה' בארץ החיים, והיתה א"כ הקללה הזאת בעצמה חנינה וחמלה מאת החונן והמטיב יתברך, כדרכו סלה להעניש כי אם לטובת החוטא למען היטיב לו באחריתו, ואין העונש הבא מאתו יתעלה נקמה ורעה מוחלטת, כאשר אמרו רז"ל כל מה דעביד רחמנא לטב עביד:
זעה .בזעת אפיך תאכל לחם. rad. זוע, bewegen. Schweiß ist daher nur Ausdruck der Bewegung, Anstrengung, also eigentlich: in heftiger Bewegung deines Angesichtes. (Schweiß heißt auch יֶזַע verwandt mit יצא, Hinaustreten, also das Hervortretende, Ausdünstende, und עֶזַג der aus der Erde hervorragende Stamm.) Und zwar אפיך, nicht פניך. Wie schon oben (Kap.2,7) bemerkt, hat אפים eine viel bezeichnendere, höhere Beziehung, als פנים .פנים wird von allen Wesen und Dingen zur Bezeichnung der zugewandten Seite gebraucht. Nicht so אפים, von אפף, dem Streben etwas in sich aufzunehmen, der gesteigerten Energie etwas zu überwältigen. Mit אפים strebt der Mensch die Dinge um sich zu beherrschen, überschaut er sein Reich. Also nicht im Schweiße deines Körpers, deiner Hand, auch nicht פניך, nein, בזעת אפיך wirst du Brot genießen. Dein göttliches Antlitz, das der Sitz des Geistes, der Einsicht, alles göttlichen Lichtes ist, worin sich deine Herrschaft auf Erden ausdrücken soll, wirst du in den Dienst des Brotes geben müssen. — Die ganze trübselige Gestaltung des in עצבון zu fristenden Lebens spricht sich in dem Wörtchen לחם aus. טרף heißt die Nahrung, insofern sie im Kampfe mit der Natur erjagt ist, לחם (rad. von מלחמה) indem sie zugleich den sozialen Kampf, den Kampf aller gegen alle zu bestehen hat. Hätten wir unseren Geist auf anderes zu richten, als aufs tägliche Brot, es würde auch nicht also der Streit des Menschen mit dem Menschen hervortreten, und wenig schwer würde der Begriff des Eigentums in die Schale fallen. Nachdem aber an jedem Stückchen Brot ein Teil des Menschenwesens hängt, der es בעצבון, mit Opfer gewinnen musste, so tritt sofort, nachdem er es kämpfend der Natur abgewonnen, er in den Kampf mit dem Menschen, um die Erhaltung des Gewonnenen, oder auch schon früher, um das Zuvorkommen an der Quelle der Natur abzugewinnen.
In dem לֻקחת liegt ein Zwang. Sich selbst überlassen gehört der Mensch der Erde an: כי עפר אתה ואל עפר תשוב. Aber Gottes Allmacht hatte den Menschen entnommen der Erde, aus der er geschaffen, und ihn in das Paradies gesetzt. In Gottes Händen ist selbst das an ihm dem Staube Entnommene ewig, kannte keinen Tod, so lange er in Gottes Händen war. Seitdem jedoch der Mensch sich den Händen Gottes entzog und sich der eigenen Führung übergab, fällt er wieder zurück und geht den Weg der Vergänglichkeit. "Das Brot, לחם, das du der Natur und den Mitmenschen abringst, restauriert dich nicht vollständig, ist nicht vom עץ החיים, es erhält dich nur zeitweilig עד שובך אל האדמה, bis du zur Erde zurückkehrst, כי ממנה לֻקחת, denn nur durch Gott bist du ihr entnommen."
In diesem ארורה האדמה בעבורך, in diesem Unsegen, der die Erde um des Menschen willen zu seinem Besten trifft, begegnen wir dem ersten Beispiele von dem parallelen Gange der Blüte der Erde nicht etwa bloß mit Sonnenschein und Regen und rationeller Bewirtschaftung, sondern mit der Gesetzestreue des Menschen gegen Gott. Mit der תורה sollte ein Anfang der wiederum harmonischen Gestaltung der Erde eintreten. ארץ ישראל sollte wieder ein kleines Paradies sein, deshalb gibt die תורה stets schon zur Erfüllung im Diesseits bestimmte Verheißungen. Der Weg, der zum Paradiese zurück führt, ist so wie er in der תורה gezeichnet und gegeben ist. Daher tritt dieser Parallelismus des Bodens zum Menschen am meisten in ארץ ישראל und seinem in בחקתי enthülltem Geschicke hervor.
Eine Betrachtung erscheint uns jedoch von der höchsten Bedeutung. In diesem ganzen Gottesurteil ist der Unsegen nur über die Erde und über Ein Tier, mitnichten aber über den Menschen ausgesprochen. Der Mensch ist seitdem mitnichten unter den Fluch gestellt. Vielmehr ist mit diesem Ganzen an der hohen Bestimmung des Menschen, und an seiner Fähigkeit, diese Bestimmung zu lösen, mit keiner Silbe auch nur ein Haarbreit geändert. Die Bühne, auf welcher, die äußeren Bedingungen, unter welchen er seine Aufgabe zu lösen hat, sind zu seinem Heile geändert. Die Aufgabe selbst, sein göttlicher Beruf und seine göttlich reine Befähigung dazu bleiben ungetrübt. Noch heute tritt jedes Menschenkind wie einst Adam rein aus Gottes Hand, noch heute wird jedes Kind als Engel zum Menschen geboren. Es ist dies einer der Kardinalpunkte des jüdischen Wesens und Lebens. Welch eine trostlose, die ganze sittliche Zukunft des Menschen untergrabende Lüge hat man nicht aus dieser Geschichte geschmiedet! Das Dogma der Erbsünde hat man daraus entnommen und darauf ein Gebäude aufgeführt, gegen welches, wenn gegen irgend etwas, der Jude seinem ganzen Wesen nach den entschiedensten Protest einzulegen hat. Allerdings hat durch diese Sünde die ganze Nachkommenschaft Adams die Aufgabe geerbt, inmitten einer ihnen nicht mehr wie einst harmonisch zulächelnden Erde zu leben, weil ja eben dieselbe Sünde sich stets wiederholt, und eben durch jenen Gegensatz der Erdwelt zum Menschen und die daraus bedingte "Entsagungsschule" das Menschengeschlecht zu jener sittlichen Vollkommenheit heranerzogen werden soll, die den Weg wieder zum irdischen Paradiese bahnt. Aber, daß nun deshalb der Mensch "sündhaft" geworden, die Fähigkeit gut zu sein verloren habe, nun sündigen müsse, — und daß der einzelne Mensch und die Menschheit im ganzen zur Rückkehr zu Gott und zur Zurückführung des Paradieses auf Erden irgend etwas anderen bedürfe, als des jedem möglichen Aufschwungs zur Pflichttreue, dagegen legt das Judentum den entschiedensten Protest ein. Es bedarf dazu keines gestorbenen und keines auferstandenen Mittlers. Das lehrt die ganze jüdische Geschichte. Diese zeigt, wie den reinen Menschen Gott wieder so nahe, wie dem ersten Menschen vor dessen Verirrung trat. Ein Abraham, ein Mosche, ein Jesaias, ein Jirmia usw. usw. gewannen die Gottesnähe durch nichts, als durch ein reines pflichtgetreues Streben. Nächst dem ersten Angelpunkte, dem einen freien Gott, steht dem jüdischen Bewusstsein als zweiter: der reine freie Mensch. Die Lehre von der Erbsünde und dem dadurch über den Menschen gekommenen Fluche der Sündhaftigkeit, der nur durch den Glauben an ein gewisses Faktum genommen werden könne, ist der bedauerlichste Irrtum. Wie unsere Geschichte keinen Fluch über den Menschen ausspricht, so tritt auch noch heute jeder Jude mit dem Bekenntnis vor Gott hin: "Die Seele, die du mir gegeben, ist rein, נשמה שנתת בי טהורה היא", und an mir liegt es, sie dir rein zu bewahren und sie dir rein wieder zu geben, und אין דור שאין בו כאברהם ,es gibt keine Zeit (ב״ר נ״ו) lehren die Weisen אין דור שאין בו כיעקב כמשה כשמואל in der nicht Abraham, Jakob, Mosche, Samuel gleiche Männer lebten; jeder Zeit, jedem Geschlechte ist das geistig und sittlich Höchste möglich.
Auch die Bemerkung dürfte nicht überflüssig sein, wie die Stellung und Entwicklung der Erde um des Menschen willen getrübt worden, und diese Trübung, wie das Gotteswort uns lehrt, mit der fortschreitenden Sittenverderbnis des Menschengeschlechtes, diesem parallel immer zugenommen. Die Erdwelt, wie sie jetzt um uns ist, ist also nicht mehr dieselbe, wie sie ursprünglich war und einst wieder sein wird. Ein jeder Schluss daher von der Erde in ihrer jetzigen Gestalt und Beschaffenheit auf ihren einstigen Zustand, in welchem sie zuerst aus des Schöpfers Händen hervorgegangen, ist mindestens ein gewagter, und leidet an einer unwahren Voraussetzung. Ebenso ungerechtfertigt ist aber auch der Schluss von dem Menschen in seinem jetzigen Zustande, wo er im Kampfe mit einer feindlichen Natur בזעת אפו seine Existenz erringen muß, auf den Menschen in seinem einstigen harmonischen Zustande, und auf denjenigen unter Verhältnissen, die diesen ursprünglichen annähernd ähnlich gestaltet waren. Als in Israels Lande, unter dem Einfluß des göttlichen Gesetzes, dem Paradiese in verjüngtem Maßstabe ähnliche Zustände den Menschen umgaben, sahen wir auch Männer wie Elias und Jesaias, und die ganze Reihe leuchtender Männer hervorgehen, die Gott schauten und an welche Gott sein Wort gelangen ließ und es waren dies Menschen wie wir, sterbliche Menschen von sterblichen Eltern geboren. Verklärung und Erhebung des irdischen Lebens zu Gott und dem Göttlichen durch die jedem Menschen unverlierbar mitgegebene sittliche Kraft, das ist die Summe des göttlichen Buches und der göttlichen Waltung.