Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Mit diesem Verbote beginnt die Erziehung des Menschen für seinen sittlich hohen, göttlichen Beruf. Es ist der Anfang der Menschengeschichte und erleuchtet allen Folgegeschlechtern den Pfad, den sie zu wandeln haben. Es ist ein Verbot, und es ist kein sogenanntes Vernunftverbot, keine מצוה שכלית; vielmehr sprechen alle dem Menschen verliehenen Erkenntnismittel, Geschmack, Phantasie, Verstand, gegen dies Verbot, das der Mensch nimmer aus eigner Einsicht gefunden hätte, ja, für welches er, auch nachdem es ihm erteilt war, keinen anderen Grund als den absoluten Gotteswillen aufzufinden vermochte, es ist somit ein חוק in optima korma. Es ist ferner ein Speiseverbot, und es gelangte endlich demjenigen, der es beachten sollte, nur auf dem Wege mündlicher Überlieferung zum Bewusstsein. Adam war es gegeben und Eva, so wie die Nachkommen, hatten es zu befolgen. Also: מאכלות ,חוק ,מצות לא תעשה alle Seiten des künftigen jüdischen Gesetzes, an welchen nach ,תורה שבעל פה ,אסורות dem Ausdruck der Weisen יצר הרע und אומות העולם, der sinnliche Verstand und die nichtjüdische Welt von jeher Anstoss genommen, alle diese Seiten waren in dem Verbote vereinigt, welches Gott an den Anfang der Menschenentwicklung dahin gestellt, לדעת auf daß daran erkannt werde, was der Mensch gut heißen und was er als טוב ורע bös verwerfen solle. Als Bedingung aller Sittlichkeit ist damit die Unterwerfung unserer sinnlichen Natur unter den ausgesprochenen Gotteswillen dahin gestellt, eine Bedingung, die von der sittlich hohen Stellung und Bestimmung des Menschen unzertrennlich ist. Die sittliche Freiheit, dieses Grundpalladium der Menschengröße, ist selbst nicht denkbar ohne Fähigkeit zu sündigen, und die Sündenfähigkeit setzt unabweisbar voraus, daß das Schlechte einen Reiz für unsere Sinnlichkeit habe und das Gute ein Widerstreben in ihr finde. Sonst wäre die Wahl des Guten und das Meiden des Bösen auch beim Menschen nur instinktiv, und der Mensch wäre eben nicht Mensch. In dieser Meisterschaft über sinnliche Reize, in dieser Unterwerfung der sinnlichen Natur unter Gottes Willen ersteht der Mensch zum Menschen, und in dieser Übung liegt das erste Problem der Menschenerziehung, die eben mit diesem ersten Gebot von dem Erzieher der Menschheit ihren ersten Grundsatz erhielt. Noch heute steht bei jeder Anforderung des göttlichen Sittengesetzes ein jeder von uns wie das erste Menschenpaar am Baume dieser Erkenntnis und hat sich zu entscheiden, ob er der Stimme der leiblichen Sinnlichkeit, der Phantaste des sinnlichen Verstandes und der Weisheit des instinktiven Tierlebens — oder, seines höheren Berufes bewußt, der Stimme seines Gottes folgen wolle. Und auch heute ist keinem von uns diese Stimme Gottes unmittelbar, sondern ebenso nur durch Überlieferung offenbar, wie Gott sein erstes Gebot an den Menschen der Überlieferung anvertraute. Nach der Lehre der Weisen ruht der allgemeine Kodex des Sittengesetzes für die Menschheit, die sieben noachidischen Pflichten, ebenfalls auf göttlicher Offenbarung, die ר׳ יוחנן (Sanhedrin 56b) sofort in diesem ersten Musterverbote angedeutet findet: ויצו אלו הדינין ,דיזו ברכת השם ,אלקי׳ זו עבודה זרה, על האדם, זו שפיכת דמים ,לאמר זו גלוי עריות ,מכל עץ הגן ולא גזל ,אכל תאכל ולא אבר מן החי. Eine näher eingehende Betrachtung dieses ersten göttlichen Gesetzausspruches dürfte vielleicht diese Erläuterung 1־׳ יוחנן׳s nicht so fern liegend erkennen lassen und zeigen, wie in der Tat in diesem ersten Mustergebote bereits das ganze noachidische Sittengesetz in seinen Grundzügen angedeutet liegen dürfte.

צוה .דינין - ויצו haben wir bereits in seiner Verwandtschaft mit צבא und צוה in der Bedeutung "auf einen Posten stellen" erkannt. So sehen die Weisen auch überall in צווי nicht bloß ein einfaches Gebieten, sondern זירוז מיד ולדורות, sondern ein Anspornen zum Eifer für die Erfüllung des Gebotenen in der Gegenwart und in aller Zukunft. (ספרי נשא). Es liegt somit in צווי nicht nur die Verpflichtung zur Selbsterfüllung des Gebotenen, sondern die Aufgabe, darüber zu wachen, daß es überhaupt erfüllt werde. Der erste Gesetzempfänger war somit zugleich zum Gesetzwächter bestellt, und so jeder Mensch; das ist aber nichts anderes als die erste noachidische Verpflichtung: דינין, die Rechtspflege, die Sorge für die Erfüllung des Sittengesetzes im Reiche der Menschen überhaupt. (In Parenthese sei bemerkt, wie hierdurch der Staat eine viel tiefere sittliche Bedeutung erhält, als durch irgend welche Fiktion eines aus Not oder Klugheit hervorgegangenen contrat social).

ברכת ד׳ - ד׳. Das Gesetz für den Menschen ist ihm im Namen ד׳, im Namen der mit dem Menschen in besonderer Beziehung stehenden, ihn zu seinem sittlichen Heile erziehenden Gottesliebe gegeben. Auf dem Bewusstsein und der ungetrübten Heilighaltung dieser besonderen Beziehung des Menschen zu Gott ruht aber das ganze PflichtBewusstsein des Menschen, und mit der Ankündigung der Menschenpflicht kraft dieses Gottesnamens ist somit auch sofort die Verpflichtung zur Heilighaltung dieses Namens, das Verbot der Gotteslästerung gegeben: ברכת ד׳.

ע"ז — אלק׳. Indem aber sofort ד׳ als אלקים, der Gesetzgeber der Menschen als derjenige zu begreifen gegeben ist, der auch die alle übrigen Wesen beherrschenden Gesetze und Anordnungen gegeben und festgestellt, dem somit auch alle übrigen Wesen gehorchen und — in welcher Kraft- und Machtfülle sie auch erscheinen — nur als Geschöpfe und Diener unterstehen, ist damit zugleich die Vergötterung irgend eines anderen Wesens verneint und verboten: ע"ז.

צוה .שפיכת דמים - על הארם ist nicht häufig mit על konstruiert. Gewöhnlich bezieht sich dann dieses על nicht auf die Person, der, sondern auf den Gegenstand, hinsichtlich dessen ihr ein Gebot erteilt wird. So ועל פעל ידי תצוני ,ויצו עליו פרעה אנשים. Wo es sich auf die Person bezieht, welcher ein Gebot gegeben wird, wie כי מרדכי צוה עליה und ja auch hier, da ist es, wie schon längst bemerkt, in der Regel ein Verbot. Es hat dies jedoch auch Ausnahmen, wie והן אצוה על חגב לאכול Chron. II. 7,13. Diese Eigentümlichkeit scheint darin zu liegen, daß, wenn על sich auf die Person bezieht, welcher ein Befehl erteilt wird, dann diese Person selbst zugleich der Gegenstand wird, hinsichtlich dessen ihr eine Verpflichtung erteilt wird. Sie wird verpflichtet, über sich selbst zu wachen, daß sie das Verbotene nicht übe. Es ist dies derselbe Begriff des השמר, der Selbstüberwachung, unter welcher Form immer ein Verbot austritt. Indem somit auch hier der Mensch zugleich der Gegenstand ist, über den und die Persönlichkeit, welcher das Gesetz gegeben wird, indem dieses zugleich Beschränkung seiner Willkür im leiblichen Genuss ist, somit selbst der eigene Leib und sogar schon hinsichtlich der Stoffe, die er ihm zuführen möchte, seiner Willkür entzogen ist, so ist damit sofort der Schluss gegeben: wenn selbst mein eigener Leib nicht mein, sondern Gottes Eigentum ist, und ich Ihm selbst für den kleinsten Stoff verantwortlich bin, den ich ihm zu seiner Ergänzung zuführe, geschweige, daß dann der ganze Leib eines andern Menschen und mein eigener Gottes heiliges Eigentum und meiner zerstörenden Willkür entzogen bleiben muß: שפיכת רמים.

לאמר .גלוי עריות - לאמר beim Gesetze ist überall die Aufgabe, den genauen Inhalt weiter zu tradieren. S. Sifra 1, 6. Gott gab also dem Menschen sein Gebot, es weiter zu tradieren von Geschlecht zu Geschlecht. Dies ist aber nur möglich, wenn die jungen Menschen Vater und Mutter finden, die ihnen das Gesetz überliefern und sie für daßelbe erziehen. Darum auch die Weisen auf die Frage, warum Gott sich Israel zu Trägern seines Gesetzes erwählt hat, in allererster Linie immer die Antwort haben, weil ihr Familienleben in geschlechtlicher Sittenreinheit erblüht sei, und auf die wiederholten Zählungen des Volkes למשפחותם לבית אבותם hinweisen. Die Forterhaltung des göttlichen Gesetzes setzt somit geschlechtlich reine Familien voraus, und לאמר verbietet: גלוי עריות.

ולא מן הגול - מכל עץ הגן, nur von dem für ihn eingefriedigten Garten sollte der Mensch essen, aber nicht מן הגזל.

אכל) ,אכל תאכל ,ולא אבר מן חחי - אכל תאכל wie schon oben bemerkt כלה mit vorgesetztem א) was wir genießen soll אכילה sein, es soll der zu verzehrende Stoff fähig sein, sich mit unserer Persönlichkeit zu vereinigen, Teil der göttlichen Hülle des göttlichen Geistes zu werden. Darum sofort: ולא אבר מן החי; es kann wohl בשר בהמה zu בשר assimilieren. Es נפש אדם mit נפש בהמה erhoben werden, nimmer aber kann sich אדם muß erst durch Tötung die נפש בהמה vom בשר entfernt sein, ehe der Tierleib in den Menschenleib aufgehen darf, darum: אכל תאכל und nicht אבר מן החי. (Siehe תוספי Sanhedrin 56b ד׳ה אכל תאכל).