Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Schwierig ist der Gedankengang in dem Satze: Gib die Frau des Mannes zurück, denn er ist ein Prophet. Wie, wenn er ein Bettler gewesen wäre? Gewiss ist dies nicht das Motiv zur Begründung der Pflicht, die Frau herauszugeben. Daher הז"ל ת"ר כל אלו שאמרו דמי בשתו אבל צערו הביא כל אילי נביות (Baba Kama 93a) שבעולם אין נמחל לו עד שיבקש ממנו שנא׳ השב אשת האיש כי נביא הוא ויתפלל בעדך דאשת נביא בעי אהדורי אשת אחר לא בעי אהדורי אמר ר׳ שמואל בר נחמני אמר ר׳ יונתן השב אשת האיש מכל מקום ודקא אמרת הגוי גם צדיק תהרוג הלא הוא אמר לי אחותי היא והיא גם היא אמרה אחי הוא נביא הוא וכבר לימד (במכות ט׳ גרס׳ ממך למד) אכסנאי שבא לעיר על עסקי אכילה ושתיה שואלים אותו או על עסקי אשתו שואלים אותו אשתך היא אחותך היא מכאן לבן נח שנהרג שהיה לו ללמוד ולא למד.

Verstehen wir diese Stelle recht, so erkennen die Weisen in dem השב אשת האיש die Verpflichtung, ein mehreres zu tun, als ein bloßes Freilassen der Frau, und in der Tat, da es nicht heißt הוציא את האשה, oder השב את האשה, sondern השב אשת האיש, so liegt darin die Anforderung, Abraham für die ihm getane Unbill zu begütigen, und zwar also ihn zu befriedigen, daß er noch für dich bete. Dies setzt aber voraus, daß Abimelech allein, und nicht Abraham der Schuldige, und Abimelechs Berufung auf Abrahams und Saras Äußerungen völlig nichtig gewesen. Dies wird durch das כי נביא הוא motiviert. Er ist ein נביא und beurteilt daher die Zustände und die Handlungsweise der Menschen nicht nach den zeitlich und örtlich herkömmlichen Anschauungen, sondern nach dem ewig unveränderlichen Sittengesetz. Mag bei euch die Sitte das Unsittliche geheiligt haben, daß ein fremdes Frauenzimmer jedenfalls, wenn verheiratet dem Volke, und wenn unverheiratet dem fürstlichen Belieben sich hingebe, und, statt den Fremden nach den Bedürfnissen seiner gastfreundlichen Aufnahme zu fragen, eure erste Frage sein: ists deine Frau? ists deine Schwester? Er hat ein anderes Fremdenrecht nicht nur gekannt, sondern bereits selbst durch seine offenkundige Gastfreundlichkeit gelehrt. Er war (nach der Lesart in Makkot ממך למד) durch die bei euch herrschende Unsitte gezwungen, sein Weib zu verleugnen, um es und sich vor den Angriffen aus dem Volke wenigstens sicher zu stellen.

נביא von נבא, verwandt mit נבע, hervorquillen: der Quell, durch welchen das Gotteswort zu Tage quillt, das Organ, durch welches der Geist Gottes zum Menschen spricht. Die Form des Wortes ist daher auch passiv. Das Wort selbst, mit welchem unsere Sprache den Propheten bezeichnet, ist somit schon an sich der entschiedenste Protest gegen alles, wozu man sonst den "Propheten" und die Prophetie zu machen beliebt. ist nicht Prophet, Vorhersager, sondern wesentlich: Gottesorgan. In Kreisen, in נביא welchen man mit dem Begriff der Prophetie wie mit dem der Offenbarung ein täuschendes Spiel treibt, erhebt man Dichter und Begeisterung zu Propheten und Prophetie, um nachher Prophet und Prophetie zu Dichtung und Begeisterung zu machen, und נבואה nichts, als auch ein Produkt des Menschengeistes sein zu lassen. Unser Prophet ist נביא, Gefäß und Organ, durch welches der Gottesgeist und das Gotteswort an die Menschen gelangt; nicht aus ihm, sondern zu ihm spricht Gott, וידבר ד׳ אל משה um sein Wort weiter zu tragen: לאמר.

Dieses Wort Gottes an Abimelech ist aber auch für die ganze Folgezeit von höchster Wichtigkeit. Es ist das erstemal, daß Gott Abrahams Bedeutung den Fremden, unter denen er weilte, unmittelbar zum Bewusstsein brachte. War ja Abimelech und sein Volk derjenige Kreis, in dessen Mitte Jizchak geboren werden und den größten Teil seines Lebens verleben sollte, und waren sie ja diejenigen, die die bleibenden unmittelbaren Nachbarn des einstigen Abrahamvolkes werden sollten! Dieses Ereignis war der Warneruf an sie: !אל תגעו במשיחי ובנביאי אל תרעו.

ויתפלל בעדך von פלל, richten, verwandt mit בלל. Wie wir schon bei dem Ereignis der Sprachenteilung erkannt, heißt בלל nicht verwirren, geordnet vorhandene Stoffe ineinander und durcheinander mischen, sondern: ein neues Element in eine Masse bringen, es in alle ihre Teile dringen lassen und sie dadurch zu einer neuen Masse gestalten. Das ist nun aber nach jüdischem Begriff das Geschäft des Richters. Die Lüge und das Unrecht scheiden, sie schaffen streitende Gegensätze. Der Richter bringt das Recht, die göttliche Wahrheit der Dinge, in die streitigen Verhältnisse, lässt es alle Fügen beherrschend durchdringen und gestaltet durchs Recht zu harmonischer Einheit, was rechtlos auseinander klafft. Die Vollbringung dieses Geschäftes an sich selber heißt: .התפלל התפלל/ heißt: das Element der göttlichen Wahrheit nehmen, damit unser ganzes Wesen in allen Fugen und Beziehungen durchdringen, und damit uns die in Gott zu gewinnende Einheit des ganzen Daseins erringen. Die jüdische תפלה ist daher der vollendete Gegensatz zu dem was man sonst "Gebet" nennt. Es ist nicht ein Erguss von innen heraus, ein Ausdruck dessen, wovon bereits das Herz voll ist, dafür haben wir andere Ausdrücke, תְחִנָה ,שִיםַ usw., sondern es ist ein erneutes Aufnehmen und Durchdringen mit Wahrheiten, die von außen gegeben sind. Wäre das Gebet nicht תפלה, wäre beten nicht התפלל, eine Arbeit an dem eignen inneren Selbst, es auf die Höhe der Wahrheitserkenntnis und der gottdienenden Entschlüsse zu bringen, es wäre ja ein Unsinn, bestimmte Zeiten und vorgeschriebene Formeln zu haben; es setzte dies ja voraus, es sei periodisch zu bestimmten Zeiten immer die Menge einer Gesamtheit von einem und demselben Gefühle, von einem und demselben Gedanken erfüllt. Ja, es wäre ein solches Gebet ein ziemlich überflüssiges Werk. Gefühle und Gedanken, die bereits in uns lebendig vorhanden sind, bedürfen nicht erst des Ausdrucks, am allerwenigsten des vorgebildet in die Hand gegebenen Ausdrucks. Dem vollen Herzen hat noch nie der Ausdruck gefehlt, oder es war so voll, daß der Ausdruck selbst die Fülle nur geschmälert hätte und Schweigen der entsprechendste Ausdruck dieser Fülle war. Unsere vorgeschriebenen Gebete sind daher nicht Wahrheiten, deren lebendige Anerkennung sie bei uns bereits voraussetzen, sondern deren Erkenntnis und Anerkenntnis sie immer aufs neue in uns wecken, beleben, befestigen und erhalten wollen; und man kann in Wahrheit sagen, je weniger wir uns zum Gebete gestimmt fühlen, um so größer müsse das Bedürfnis zu beten sein, um so wichtiger und rettender ist die Arbeit an uns, die wir in der תפלה an uns zu vollbringen haben. Die mangelnde Stimmung selbst ist das deutlichste Merkmal von der Verdunklung jenes Geistes und jener Wahrheit in uns, den die תפלה nicht voraussetzt, den sie vielmehr schaffen, beleben und berichtigen soll. —