Die Torah - Die fünf Bücher Mose

וירא א' את האור כי טוב und so bei den folgenden Schöpfungen: וירא אי כי טוב und am Schlusse des Schöpfungswerkes: וירא א' את כל אשר עשה והנה טוב מאד alle diese den einzelnen Schöpfungen und dem Abschluss des ganzen Schöpfungswerkes nachfolgenden Sätze sollen, wenn wir sie recht verstehen, die große Wahrheit niederlegen: daß nicht nur das Werden der Dinge, sondern auch das Bestehen und die Forterhaltung derselben unmittelbar von dem freien göttlichen Willen und seinem Wohlgefallen bedingt ist. Einem menschlichen Schöpfer entzieht sich meist das Werk nachdem es durch seine Kunst geworden. Es ward durch ihn, allein es besteht fortan durch sich selbst; ja, wie oft wächst der sterblichen Hand das Werk über den Kopf; sie hatte die Macht es zu schaffen, sie konnte Kräfte entfesseln und einen, allein sie vermöchte nicht das Werk, das sie selbst hervorgerufen, wieder zu meistern, vermöchte die Kräfte, die sie entfesselt, nicht mehr zu zügeln, es fehlt ihr der Zauber, die Geister, die sie wach gerufen, wieder zu bannen, das Geschöpf überragt überwältigend den Schöpfer, er ist nicht mehr Meister des eigenen Werkes. Nicht also Gott und seine Welt. Das Einzelne und das Ganze ist nicht nur geworden durch seinen allmächtigen Willen, es besteht, auch nachdem es geworden, nur weil seine Einsicht das Fortbestehen für gut findet; auch nachdem es geworden schaut er sein Werk an und lässt es fortbestehen, weil es ihm wohlgefällt, so lange es ihm wohlgefällt.

Die Konstruktion aber, in welcher gleich das Anschauen des ersten Werkes vorgeführt wird, tritt noch einen andern kläglichen Wahn zu Boden. Es heißt nicht: וירא א' כי טוב האור, wie ותרא האשה כי טוב העץ למאכל und in allen ähnlichen Sätzen, mit vielleicht nur einer einzigen Ausnahme, sondern: וירא א' את האור כי טוב, nicht: Gott sah, daß das Licht gut sei, sondern: Gott sah das Licht, daß es gut sei. Es ist damit die völlige Objektivität des Geschöpfes dem Schöpfer, der Welt Gott gegenüber, ausgesprochen, und damit allen jenen Wahngedanken entgegen getreten, die den Meister in sein Werk, die den Schöpfer in die Schöpfung, die Gott in die Welt aufgehen lassen, die Immanenz Gottes in der Welt lehren und damit Gott zum Welt-Geist, zur WeltSeele, immerhin zu einer Natur-Kraft hinabziehen, die außer der Welt und ohne die Welt kein Dasein hat. Nicht also. Nachdem Gott das Einzelne und das Ganze geschaffen hatte, schaute er es an. Das Werk befindet sich somit außerhalb des Meisters, Gott außerhalb der Welt. ברא, Er hat sie hinausgestellt, אמר יהי ויהי, Er ließ seine Gedanken körperliche Objektivität gewinnen — (הגה היה חיה, siehe oben) — nicht wie der Leib zur Seele, nicht wie der Organismus zur Kraft, wie das Werk zum Meister verhält sich die Welt zu Gott und — wie wir gesehen haben — in noch unendlich erhabenerer Höhe steht Gott über der Welt. In ewiger Abhängigkeit bleibt sein Werk von Ihm, in ewiger Unabhängigkeit von seinem Werke Er. Nur weil Gott, und so lange er sein geschaffenes Werk anschaut, daß es gut sei, besteht es fort.

Diese Meisterschaft des Schöpfers über sein geschaffenes Werk, auch nachdem es geworden, bekundet sich sofort, indem Er ויבדל א' בין האור ובין החשך, ordnend und Grenze setzend eintritt zwischen das neu geschaffene Licht und die alte Finsternis. Beide sollen fortan die Erde beherrschen, beide auf Erden wirksam sein: das Alles zum Einzeldasein weckende Licht, und das der innern Durchdringung und erstarkenden Ineinanderwirkung der Kräfte durch reizlose Abspannung Raum gebende Dunkel. Nicht maßlos wirken soll das Licht, beide, Licht und Finsternis, erhalten ihr Gebiet, und Gott ist's wiederum, derselbe Gott, der "Licht!" in die Finsternis rief, der, mit seiner Allmacht ordnend und Grenze setzend eintritt zwischen diese beiden größten und wichtigsten Gegensätze, die fortan die Erdwelt, Stoff sammelnd und Form gestaltend, stärkend und Leben weckend, beherrschen. Gott schied zwischen Licht und Finsternis. Wie die Wurzel der Pflanze ein Kind der Dunkelheit ist, Stamm mit Blatt und Blütenkrone ein Sohn des Lichts, so ist Finsternis und Licht, Nacht und Tag, Mutter und Vater eines jeden organischen Wesens. Alles Leben keimt im lichtlosen nächtlichen Schoße, alles reift zur Selbständigkeit unter dem Strahl des Lichts. Und das ganze hieniedige Dasein hindurch geleitet dieser Wechsel. In unserm zeitlichen Hiersein ertragen wir nicht das ewige Licht. Haben wir zwölf Stunden im Strahle des Lichtes alle unsere Kräfte in selbständigem Streben und Wirken geübt, sinken wir erschlafft in die alte Nacht zurück und trinken wieder, umhüllt von dem mütterlichen Fittig der Nacht, erst neue Kräfte, um wiederum ein neues Lichtdasein entfalten zu können.

בדל ist nicht wie כרת, שבר, פרד einfach: trennen, ein negatives Sondern von dem Andern, sondern zugleich ein positives Gebietanweisen, ein Trennen von dem Andern, um ein gesondertes Gebiet, eine besondere Existenz, eine besondere Bestimmung zu geben. So הבדלת ערי מקלט, הבדלת ישראל, הבדלת קדש, הבדלת פרכת, הבדלת לוים. Verwandt damit ist בתולה :בתל, die noch eine gesonderte Existenz hat, noch nicht mit einem Manne verbunden ist. Auch פתיל, פתל: die zu einer besondern Schnur gedrehten Fäden, und צמיד פתיל: der das Gefäß zu einem von dem ganzen Umraum, somit auch von der טומאה, gesonderten Behälter abschließende Deckel. Daher auch הפתל: um seine Selb- ständigkeit, seine Geltung mit jemandem kämpfen, oder vielmehr: sich seine Selbständigkeit, seine Geltung von jemandem erringen. Im rabb. בטל hat es meist die positive Seite verloren, jedoch in עשרה בטלנים, zur Bezeichnung der für Gemeindeangelegenheiten Mußehabenden, ist das Positive noch vorhanden, ja überwiegend.