Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Buch: Kapitel: Vers:
Hebräischer Text (nach der Masorah)
וַֽיהֹוָ֖ה אָמָ֑ר הַֽמְכַסֶּ֤ה אֲנִי֙ מֵֽאַבְרָהָ֔ם אֲשֶׁ֖ר אֲנִ֥י עֹשֶֽׂה׃
Deutsche Übersetzung (Samson Raphael Hirsch)
Gott aber hatte gesprochen: Sollte ich Abraham unenthüllt lassen, was ich tue?
Übersetzung von Moses Mendelssohn (1780 bis 1783)
Der Ewige aber sprach: Sollte ich vor Abraham verhelen, was ich vor habe?
Übersetzung von Lazarus Goldschmidt (1921 bis 1925)
Sprach HaSchem: Ob ich Abraham verheimliche, was ich zu tun gedenke?
Mendelssohn-Übersetzung im Original
דער עוויגע אבער שפראך: זאללטע איך פאר אברהם פערהעלען וואס איך פארהאבע ?
Onkelos
וַיְיָ אֲמָר הַמְכַסֵּי אֲנָא מֵאַבְרָהָם דִּי אֲנָא עָבֵד
Raschi

המכסה אני. בִּתְמִיהָ:

אשר אני עושה בִּסְדוֹם. לֹא יָפֶה לִי לַעֲשׂוֹת דָּבָר זֶה שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ. אֲנִי נָתַתִּי לוֹ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת, וַחֲמִשָּׁה כְּרַכִּין הַלָּלוּ שֶׁלּוֹ הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר: גְּבוּל הַכְּנַעֲנִי מִצִּידֹן בֹּאֲכָה סְדֹמָה וַעֲמֹרָה וְגוֹ' (בראשית י'). קָרָאתִי אוֹתוֹ אַבְרָהָם – אַב הֲמוֹן גּוֹיִם, וְאַשְׁמִיד אֶת הַבָּנִים וְלֹא אוֹדִיעַ לָאָב, שֶׁהוּא אוֹהֲבִי?

Raschi (Deutsche Übersetzung)

Sollte ich verbergen, ist eine Frage;

was ich in Sedom tue, es ist nicht schön für mich, diese Sache ohne sein Wissen zu tun (Bereschit Rabbah 49:2); ich habe ihm dieses Land gegeben, und diese fünf Städte gehören ihm; denn so heißt es (10, 19), »das Gebiet des Kenaani ist von Zidon, bis man nach Sedom und Amora kommt«; ich habe ihn Abraham genannt, Vater der Fülle der Völker; sollte ich die Kinder vernichten und es dem Vater nicht mitteilen, der mich liebt!

Kommentar von R. Samson Raphael Hirsch

(17-19) וד׳ אמר, wahrscheinlich zu den מאלכים, als er sie sandte. Der Ratschluss, den ich euch soeben enthüllte, wie sollte ich den Abraham vorenthalten! Abraham ist doch ebenso wie ihr ein Gottgesendeter auf Erden, und die Kenntnis dieses Ratschlusses gehört wesentlich zur Ausführung seiner Sendung. ׳היו יהי in siegreichem Durchkampfe alles Widerstrebenden soll er ja auch zu einem großen und mächtigen Volke werden, und dieses Volk soll im Gegensatze zu dem Volke von Sodom in seiner Macht und Größe nicht zum Fluche, sondern zum Segen der Völker erblühen; כי ידעתיו, denn nicht um seinetwillen, etwa nur ihn zu einem reichen mächtigen Emir zu machen, sondern eben als Begründer und Erzieher eines solchen Volkes habe ich ihn erwählt, und nicht für sich, sondern für dieses Volk, zur nachhaltigen Unterstützung seiner Volkserziehungsaufgabe, ist die Kenntnis dieses Ratschlusses und der dadurch gewährte Einblick in meine Wege von so bedeutsamer Wichtigkeit. Ihm soll ja das einzig große pädagogische Wunder gelingen, in die Brust des einzigen, spätgeborenen Sohnes so das Prinzip des künftigen Volkes in Geist und Sitte einzupflanzen, daß, wenn schon längst er, der Ahn, heimgegangen, seine Kinder und sein Haus nach ihm, das ganze künftige Volk auf diesem Prinzipe stehe, in ihm lebe, es zur Verwirklichung bringe und er in jedem seiner Kinder und in der Gesamtheit seines Hauses unsterblich also sich wiederhole und fortlebe, daß jeder Tauestropfen Segen, der noch dem spätesten Enkel werde, auf sein, des Ahnes Haupt herniederriesele. — Zur Stütze dieser wunderbar einzigen pädagogischen Aufgabe wird ihm zum Vermächtnis an seine Kinder dieser Einblick in Gottes Wege, ganz so, wie einst sein größter Sohn, Mosche, sich zur Führung seines Volkes einen solchen Einblick von Gott erbat.

ידע .כי ידעתיו sich einen Gegenstand in seinen spezifischen Merkmalen zum Bewusstsein bringen: erkennen. Im Verhältnis des Mannes zum Weibe bezeichnet es den innigsten Umgang des Gattenlebens. Von Gott zum Menschen bezeichnet es: die be- sondere Berücksichtigung in seiner Waltung. Nicht Gott zugewandte Menschen stehen nur unter der allgemeinen Obhut Gottes. Diejenigen, die sich ganz Gott unterordnen, die nichts anderes als Gottes Boten auf Erden sind und sein wollen, denen wendet Gott seine besondere Führung und Leitung zu. Wie wir Gott suchen, so sucht Er uns. Wer mit Gott, wie es später heißt, בקרי, im Zufall wandelt, wer das Wandeln in Gottes Wegen dem Zufall überlässt, wer nicht die Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen in erster Linie sucht, sondern andere Zwecke anstrebt und die Übereinstimmung mit Gott dem Zufall überlässt, mit dem wandelt Gott auch בקרי, überlässt ihn den Wechselfällen des Zufalls. Den höchsten Gegensatz zu diesen bilden jene, die sich ihm als seine Werkzeuge auf Erden darbieten, die die Erfüllung des göttlichen Willens als einzigen Zweck ihres Daseins und Wirkens anstreben und alles andere Gott anheim stellen, und die Er darum in besondere Erziehung und Leitung nimmt. Diese besondere Erziehung und Leitung heißt ידע. —

דרך ד׳ kommt in doppelter Beziehung vor. Der Weg, den Gott geht und derjenige, den Er von uns gegangen wissen will. Beide fallen in einander. Der Weg des Guten, den er uns wandeln sehen will, bildet einen kleinen, uns übertragenen Teil Seines großen Weges. Es sind Zwecke, die er durch uns, in seinem Auftrage versorgt wissen will. Darum geht der Weg des Braven dem Wege der göttlichen Weltführung harmonisch parallel, und wird von dieser mit gewahrt und getragen. Darum stößt der Weg des Schlechten wider den Weg der göttlichen Weltführung, und wird von dieser zertrümmert und begraben. Darum heißt es: כי ישרים דרכי ד׳ וצדיקים ילכו בם ופשעים יכשלו בם (Hosea 14, 10).

Die Aufgabe, für welche Abraham seine Nachkommen erziehen soll, heißt: לשמר דרך ד׳, das Innehalten des gottgewiesenen Wandels und: לעשות צדקה ומשפט, die Ausübung der Pflichttat und des Rechts. Jenes ist das: התהלך לפני ד׳ והיות תמים, der heilige, sittenreine Wandel vor Gott, wie ihn die Mila zu Grunde gelegt; dieses: der menschliche Wandel mit Menschen, wie er eben in Abrahams Beispiel zu Tage trat. Beides ist der vollendete Gegensatz zu Sodom, jenes zu der Unsittlichkeit der חטאים, dieses zu der Unmenschlichkeit der רעים.

Abrahams צואה heißt nun nicht: ושמרו דרך ד׳ ועשו צדקה ומשפט, sondern ושמרו דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט. Wie Gott mit Mila den sittlichen Grundstein seines Volkes gelegt, wie später das Wort seines Gesetzes fast immer erst חק und dann erst משפט, erst חקים und dann משפטים, erst die unser ganzes sinnlich leibliches Leben innerhalb der Reinheit und Heiligkeit pflanzenden und umschränkenden, und dann jene Gesetze nennt, die unser menschliches Leben zum Menschen regeln: also heißt es auch hier: ושמרו דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט, der sittenreine Wandel vor Gott ist die Vorbedingung und Wurzel zu einem wahrhaft gerechten pflichtgetreuen Leben mit Menschen. Nur ein im Schoße der חקים gezeugtes, geborenes und erzogenes und in ihnen fortwandelndes Geschlecht wird ertüchtigt, ein Leben der צדקה ומשפט in Gottes Sinne zu leben. Die מצות שבין אדם למקום sind Vorbedingung und Wurzel zu den מצות שבין אדם לחברו. Ein Geschlecht, das sittlich zu Grunde geht, hat auch keine soziale Zukunft.

צדקה ומשפט, wir haben bereits erkannt, daß, während משפט eine solche Leistung bezeichnet, die ein Mensch von dem andern aus sich zu fordern ein Recht hat, — צרקה von Menschen zu Menschen gebraucht — eine solche Leistung bezeichnet, auf die ein Mensch an den andern aus sich kein Recht besitzt, auf die ihm aber Gott an den andern den Anspruch erteilt, die er aus sich nicht zu fordern, wohl aber im Namen Gottes von dem andern zu erwarten berechtigt ist. משפט ist das einfache Recht, צדקה die Wohltat, aber als Pflicht begriffen. Während aber in der Regel משפט vor צדקה genannt wird, משפט וצדקה, tritt gerade hier höchst charakteristisch צדקה in den Vordergrund, לעשות צדקה ומשפט. Erst משפט, dann צדקה, so lautet die Regel. Nie kann צדקה sühnend eintreten für das, was gegen משפט verbrochen wird. Mit der einen Hand rauben und unredlich sein und mit der andern Hand von dem Geraubten und unredlich Erworbenen Almosen geben, ist der jüdischen Wahrheit ein Greuel. Dem vom Raube dargebrachten Opfer schleudert Gott sein: אני ד׳ אוהב משפט שונא גזל בעולה (Jes. 61, 8) entgegen: "Recht liebe ich, hasse Raub im Opfer!" Nur mit reinen Händen darf man Gott sich nahen. Darum: erst משפט, dann צדקה.

Hier aber steht zuerst צדקה; denn hier gilts dem jüdischen Protest gegen Sodoms Lebens- und Staatsmaxime. Nicht צדקה ,משפט heißt das welterlösende Wort, das Abrahams Haus in die Welt und durch die Welt tragen soll. Wie weit ab auch das von Menschen "gefundene" Recht von dem Gottesrechte absteht, und selbst von משפטים der jüdische Sänger singt: כל ידעום, daß die nichtjüdische Welt davon kaum eine Ahnung habe: משפט, eine Art von משפט ist auch in Sodom zu Hause, ja, Sodom zeigt uns, wie eine genusssüchtige, in sinnliche Wollust versunkene Welt, welcher zuletzt der Mensch auch nur soviel gilt, als er Genuss gewährt, zuletzt gerade die Rechtsidee zu einem zweischneidigen Sophism zuspitzt, das die nackteste Selbstsucht schamlos als Prinzip heiligt, und mit der Maxime: שלי שלי שלך שלך, "mein bleibt das Meine, bleibe dein das Deine", Hilfsbedürftigkeit zum Verbrechen und Hilfeleistung zur Torheit für den Helfenden und zum Verbrechen gegen die öffentliche Wohlfahrt stempelt. Unter dem Regime eines sodomitischen Rechts, wo nur Leistung, nicht Bedürfnis einen Anspruch begründet, ist Armut und Elend geächtet, findet höchstens nur der Leistung verheißende Begüterte wie Lot eine Stätte, aber: "Betteln ist verboten", zehrgeldloser Unglücklichen wartet Sträflingen gleich "Kerker und Schub", und das Zedaka-lose Recht verkehrt sich in Unmenschlichkeit und Härte. Dem gegenüber kehrt das "Testament" Abrahams an seine Kinder צדקה vor משפט heraus, ja der Rechtskodex der Kinder Abrahams kennt selbst in gewissen Fällen צדקה als משפט und spricht: .זה נהנה ווה לא חסר כופין על מדת סדום Und es ist die jüdische Zedaka, die hier Abrahams Testament den Kindern empfehlen soll, nicht jenes "Almosen" das den Geber hochmütig macht und den Empfänger erniedrigt, auch nicht jene Fürsorge für die Armut, die zum Schutze der Reichen die Armen nicht zur Verzweiflung kommen lassen will, sondern jene "Pflichttat" an die jeder Bedürftige im Namen Gottes, mit von Gott berechtigtem Anspruch hinantritt, die den Armen vor dem Reichen aufrecht stehen und den Reichen sich nur als Verwalter eines den Armen gehörenden Schatzes begreifen lässt.

Und nicht צדקה und משפט absolut, sondern beide in jüdischem Sinne als die am Baume des "Wandels vor Gott" gezeitigte Frucht — ושמרו דרך ד׳ לעשות צרקה ומשפט — erlösen die Welt von Verbrechen und Unglück. Der ganze Mensch muss vor Gott wandeln, sein ganzes Leben muss von der Idee der Pflicht vor Gott getragen sein, dann wird sein Verhalten von Mensch zu Mensch auch nur das Diktat der Pflicht verwirklichen.

Allein nicht von außen, nicht durch Verwaltungsmaßregeln und Jurisdiktion, auch nicht durch Welterschütterung, die das rote Gespenst schreckend an die Paläste und Häuser der Reichen sendet, sondern nur von Innen heraus, durch eine innere Revolution der Geister und Gemüter, durch Erzeugung und Erziehung eines Menschengeschlechts zur Pflicht können solche Pflichtmenschen gewonnen werden, die noch dem spätesten Enkel das von Gott diktierte Testament des Ahns als leitendes Vermächtnis mit hinausgeben: ושמרו דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט. Nicht zum "Glauben an Gott„, zur "Erfüllung Seiner Gebote" muss das Geschlecht geboren und erzogen werden, sonst kann wohl die Klugheit zu einer Rechtsachtung und die Furcht zu einer Mildtat führen, allein mitten in aller, Gottgläubigkeit" können die Menschen zu רעים וחטאים לדי entarten, und es kann unter den Formen des Rechts mit צדקה ומשפט so gewirtschaftet werden, daß man sagen könnte: "wehe dem, der in die Hände eines Gabbai Zedaka oder eines יושב על המשפט verfällt“. —

Darum begreifen wir, wie in dem Momente, wo mit Mila und Menschenliebe der Grundstein des jüdischen Volkes gelegt wird, das zum דרך ד׳ לעשות צרקה ומשפט erzogen werden soll, Abraham, dem Werkzeuge und Vermittler einer solchen Volkserziehung, der Blick auf ein Gottesgericht gelenkt wird, das in demselben Momente über einen Kreis macht- und glückstolzer Städte sich zu vollziehen im Begriffe war, in welchen der דרך ד׳ bis zur sittlichsten Entartung vergessen und צדקה ומשפט in ihr schreiendstes Gegenteil verwandelt war.

Durch diesen dem Ahn gewordenen Einblick in die Gänge der Gotteswaltung wurden die öden Gestade der einst üppig blühenden Sodom- und Amoragefilde zu Erinnerungsdenkmälern, die jedem für den דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט zu erziehenden Abrahamsenkel die Folgen des Verlassens dieses Weges und des Vergessens dieser Pflicht, und Gott als den zuletzt unmittelbar ahndenden Vertreter seines Weges und seines Pflichtgebotes mehr als alles andere vor die Augen zu führen geeignet sind.

Biur von Moses Mendelssohn

וה' אמר, נגד מה שאמר בפסוק הקודם וישקפו על פני סדם, השקפה לרעה לשחתה, אמר פה אבל ה' אמר שלא יתכן לכסות דבר זה מאברהם אוהבי, ולכן מתורגם בל"א (דר עוויגי אבר שפראך): המכסה אני מאברהם, שאני רוצה להפוך את סדום ואני יודע שבניו ישמרו דרך ה' ויזכו להביא עליהם את אשר דבר לאברהם לתת להם את ארץ כנעני, ואלו העיירות מנחלת בניו הם, כדכתיב בגבול בני כנען בפ' נח ויהי גבול הכנעני מצידן באכה גררה עד עזה באכה סדמה ועמרה ואדמה וצבים עד לשע (בראשית י' י"ט), ואיך אחריב קרקע שלו וקרקע בניו שלא מדעתו. (הרשב"ם), וכן פי' רש"י, והוא מב"ר, ואני בעניי לא ידעתי מאין נודע להם שהעיירות האלה הם מארץ כנען, כי אולי מגיע הגבול עדיהן ולא הן בכלל, והנה לפי פשוטי המקראות שבגבולי הארץ בפ' מסעי נראה שאיננו כן, כי ערי הגבול יש מהן שהן בתוך הגבול ונחשבות לא"י, ויש מהן חוץ לגבול. והנה כתוב שם והי' לכם גבול נגב מקצה ים המלח קדמה (במדבר ל"ד ג'), יהי' פירושו שגבול נגב מתחיל מקצה ים המלח שהוא במזרח א"י, ואף אם ישוב קדמה על ים המלח, ור"ל שהגבול מתחיל מקדם לים המלח, נמצא הים בתוך גבול א"י, הנה עדיין לא שמענו רק שהים הוא לא"י, והוא רק חלק קטן ממנה במקום עמק השדים אשר שם ערכו מלחמה הרבעה מלכים את החמשה, ונשמע ממנו כי שארית המדינה לא לא"י תחשב, (ואולי משה בעת כתבו התורה לא רצה לכלול הארץ ההיא בתוך הגבול בעבור שכבר היתה ארץ מלחה ולא יצליח עוד היושב בה), אבל נראה יותר כי מאמר המכסה אני מאברהם הוא כפשוטו בעבור שהוא אוהבי אין ראוי לכסות ולהעלים ממנו דבר, והוא ע"ד שאמר הכתוב כי לא יעשה אדני ה' דבר כי אם גלה סודו אל עבדיו הנביאים (עמוס ג' ז'), ומפרש להלן מהו האהבה ומה הבטיח לו בעבורה, ואמר ואברהם היו יהי' וגו', ואח"ז מפרש מדוע אהבו השם, ואמר כי ידעתיו למען אשר יצוה וגו', וכן פי' רש"י בפסוק שאח"ז שזהו ביאורו לפי פשוטו. וגם ביאור זה הוא בבראשית רבה, וכן מתורגם בל"א:

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