Die Torah - Die fünf Bücher Mose

(9-21) במה עדע war Abrahams Frage, ידע תדע (V. 13) lautet die Antwort. Zu wissen, woran er den Zeitpunkt erkennen sollte, in welchem er nach Gottes Ratschluss das Land in Besitz nehmen solle, war sein Wunsch; wissen sollst du, lautete die diesen Wunsch gewährende Antwort, du wirst nicht persönlich das Land in Besitz nehmen, und auch deine Nachkommen nicht sofort und nicht auf dem Wege des fortschreitend heranblühenden Glücks. Als Fremdlinge, Sklaven und gepeinigt, heimatlos, freiheitlos, widerstandslos sollen erst drei Geschlechter dahingehen, und erst das vierte Geschlecht zur Einnahme des Landes hierher zurückkehren. Die sittliche Entartung, die den Stab über den jetzigen Besitzer bricht, ist bis dahin noch nicht voll. Der jetzige Besitzer wird erst in Üppigkeit der ihn verurteilenden Entartung entgegenreifen, der künftige Besitzer erst in Armut, Sklaverei und Elend für den einstigen Besitz gereift werden. Mit dir wird nur der Bund geschlossen, du gehst in Frieden zu den Vätern, an dem vierten Geschlecht wird sichs erfüllen.

Diese Verkündigung, die dem Stammvater als Antwort auf seine Frage ward, und die, eben weil voraus verkündet, den Nachkommen dieses Stammvaters die Quelle der Ausdauer und des Mutes, und Boden der Zuversicht und der ausharrenden Hoffnung während der Prüfungs- und Erziehungsjahrhunderte eines namenlosen Elendes sein sollte, sie ward dem Stammvater nicht nur in Worten, sondern tief ward sie ihm durch symbolisches Zeichen und Handeln und Erleben eingeprägt; die endlose Nacht und die Angst und das Aufjauchzen erlösenden Aufwachens aus derselben, alles mußte der Ahn gleichsam bereits vorbildlich erlebt haben, damit es um so sicherer und tiefer, mit der Wahrheit eines bereits Erlebten erfasst und überliefert werde. Das ידע תדע usw. ist nichts als die Deutung des bereits symbolisch Gesagten, ist nichts als die Übersetzung der Zeichen, der Handlung und der Geschehnisse in Wort, und es kann für uns nur die Aufgabe sein, die Beziehung des Symbols, d. h. die Beziehung der Zeichen, der Handlung und des Vorganges zu dem nachfolgend gegebenen Inhalt zu finden.

Da שַלֵש (Kön. I. 18, 34) etwas dreimal tun, חוט הַמְשֻלָש (Pred. 4, 12) der dreifach genommene Faden heißt, so kann das משֻלשת und משֻלָש hier auch nichts anderes als dreimal bezeichnen: also drei Kälber, drei Ziegen, drei Widder. Es heißt aber nicht: עגלות שלש ,עזים שלש ואילים שלשה, drei Kälber, drei Ziegen und drei Widder, sondern dreimal ein Kalb, dreimal eine Ziege, dreimal einen Widder, um sowohl je drei dieser Tiere als eine zusammengehörige Gruppe, als auch das jedesmalige Nehmen dieser Tiere als etwas dreimal zu Wiederholendes zu bezeichnen. Hält man ferner das vorhergehende Symbolische mit dem nachfolgenden gesprochenen Teil dieser Offenbarung zusammen, so springt es sofort in die Augen, wie das Zerstücken dieser lebendigen Wesen, auf deren Leichname sodann der gierige Raubvogel niederstürzen will, den Zustand und die Gefahr veranschaulicht, die über die kommenden Geschlechter verhängt werden. Diese Tiere sind somit diese kommenden Geschlechter, und wenn es gesagt wird, daß erst das vierte Geschlecht wieder zur Erlösung ersteht, somit drei Geschlechter von dem verkündeten Elend betroffen werden, so ist es ebenso unmittelbar klar, wie das dreimalige Hingeben dieser Tiere an Gott nichts anderes heißt als: dreimal hat sich dein Geschlecht, d. h. drei deiner kommenden Geschlechter haben sich mir mit dem was sie als עז ,עגלה und איל sind und als תור und גוזל hinzugeben, ויבתר וגוי drei deiner kommenden Geschlechter lasse ich als עז ,עגלה und איל gewaltsam ersterben und nur als תור und גוזל lebendig bleiben. Als איל -עז ,-עגלה-Leichen werden sie zu Boden liegen, der Raubvogel in ihnen eine willkommene Beute erblicken und nur du, mit deinem זכות, weil sie die Deinen sind, wirst sie ihm nicht zum Fraße werden lassen. Es ist nämlich klar, daß in ויבתר nicht Abraham, sondern Gott das Subjekt ist, da erst in וישב אותם אברם Abraham als Subjekt hervorgehoben wird.

Es bleibt zu ermitteln, was bedeutet תור וגוזל ,איל ,עז ,עגלה im Gebiete von Menschen- oder Völker-Persönlichkeiten?

Daß sie überhaupt bestimmte Beziehungen von Menschen-Persönlichkeiten bedeuten, bewahrheitet ein auch nur oberflächlicher Blick auf die Opfergesetze, die eben nur diese Tiere zum Opfer zulassen, und für bestimmte Persönlichkeiten, und darum bestimmte Zustände und Beziehungen, immer nur bestimmte Arten und Geschlechter derselben vorschreiben.

Die Rindergattung שור ,בקר, ist das arbeitende, im Dienste des Herrn tätig schaffende Tier, (während חמור das Lasttier repräsentiert). So: לא תחסום שור בדישו (Dewarim 25,7). רב תבואות בכח השור (Prov.14, 4) לא תעבוד בבכור שורך (Dewarim 15, 19). Daher erscheint das junge Rind immer als das für die Arbeit zu erziehende Tier: כעגל לא לומד (Jerem. 31, 18) אפרים עגלה מלומדה (Hosea 10, 11). כעגלה דשה (Jerem. 50, 11), daher auch פרה סוררה. Die Rindergattung (Hosea 4,7) repräsentiert daher die Tatkraft und die tätige Wirksamkeit. Der Vollkräftige der Gattung ist: פר, und charakterisiert daher פר im Opfer immer die öffentliche, im Dienste Gottes und der Gesamtheit zu wirken und mit ihrem Wirken voranzugehen berufene Persönlichkeit. So: פר העלם דבר של צבור ,פר כה"ג ביה"כ ,פר כהן משיח usw. עגלה bezeichnet daher die angehende, in Entwicklung begriffene Tatkraft.

צאן ,die Gattung des Schafes und der Ziege, ist das eigentliche Tier der Weide daher das so häufige Bild für die allgemeinste Beziehung des Menschen und des Volkes zu Gott. Mensch und Volk sind das Schaf, die Herde, Gott ist der Hirte. ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם ,צאן מרעיתו ,ד׳ רועי לא אחסר (Jechesk. 34, 31). usw. Daher auch im Opfer der allgemeinste Ausdruck für Israels Volkspersönlichkeit שה ist, so im קרבן פסח, den תמידים usw., und so auch die nicht öffentliche, einzelne Persönlichkeit im חטאת יחיד ihren Ausdruck im כבשה ,צאן oder שעירה, findet. Unter der צאן-Gattung sind aber zwei Tiere besonders charakterisiert, עז, die Ziegenart, und איל der Widder.

עז, wie schon der Name von עז hart, fest, stark, bezeichnet, ist nur seinem Herrn gegenüber das gefügige Tier der Milde, jedem Fremden aber weist es störrig die Hörner. Es ist somit die reinste Charakterisierung des Widerstandes, insbesondere jener männlichen Selbständigkeit, die, taub und fest gegen jede äußere und innere Verlockung, nur dem Pflichtgebote ihres Herrn unwandelbar treu folgt. Daher ist es vorzugsweise das charakteristische Tier des dem Leichtsinn entgegentretenden שעיר העם בי׳׳כ ,שעיר ושעירת ע׳׳ז ,שעיר נשיא :חטאת die שעירי רגלים ור׳׳ח usw. – bezeichnet daher daher die Kraft des Widerstandes. (Vergl. Jeschurun V. S. 9f.)

אַיִל, wie schon sein Name sagt, ist das erwachsene, in seiner Kraftfülle und vermöge derselben, der Herde vorangehende Schaf. Daher die allgemeine Bezeichnung der Begüterten, Großen eines Volkes, אילי הארץ ,אילי מואב usw. אַיל charakterisiert den Besitzenden. Es ist daher das charakteristische Tier im Opfer, wo eine Sühne in Beziehung zu Besitz oder bevorzugter Stellung wie im ,אשם שפחה חרופה אשם גזלה ,אשם מעילה, oder die Weihe einer durch größere Berechtigung bevorzugten Stellung, wie in מלואים usw. zum Ausdruck kommen soll. אַיִל bezeichnet somit die durch Besitz und Berechtigung ausgezeichnete Persönlichkeit.

צפור, der reine Vogel ( — der "Gefiederte", siehe oben Kapitel 7, V. 14, bei welchem das Gefieder überwiegend ist, im Gegensatz zum Raubvogel, dem auch die Klaue zum Werkzeug und zur tötenden Waffe gegeben ist —) ist das macht- und wider- standlose lebendige Wesen, das sich gleichwohl durch seine Schwungkraft am meisten dem Gewaltbereiche des Menschen entzieht. Daher ein Bild des scheuen, flüchtigen, freien Daseins, dem durch List nachgestellt wird, das ihr aber auch durch seine Schwingen entgeht. כצפור לנוך ,כצפור נודדת (Prov. 26, 2 u. 27, 8) כצפור מיד יקוש (daselbst 6, 5) מי יתן לי אבר כיונה (Ps. 55, 7). Daher ein Bild für das macht- und wehrlose und doch freie und glückliche, geborgene Dasein Israels: כנפי יונה נחפה בכסף (Ps. 68, 14) יונתי בחגוי הסלע. Im Opfer tritt der reine Vogel als die allen Besitzes (Cant. 2, 14), aller Macht und Stellung entkleidete, nur des nackten Daseins sich erfreuende Persönlichkeit im קרבן עולה ויורד usw. andererseits als Ausdruck des den Banden der Krankheit und Schwäche entronnenen, wiedergewonnenen, freigewordenen frischen Lebens in קיני זב וזבה ויולדת וציפורי מצורע auf. Unter den Vögeln ist nun תור, die Turteltaube, der durch seine Wiederkehr den Frühling verkündende Zugvogel (Cant. 2, 12), somit das, durch seine Schwingen getragene, freie Dasein noch prägnanter bezeichnend, daher im Opfer, im Gegensatz zu בני יונה, von ihm nur die älteren, völlig reifen Vögel vorkommen. — גוזל ist der ganz junge, noch der Elternhut und Pflege bedürftige Vogel: על גוזליו ירחף (Dewarim 32,11). — צפור bezeichnet somit das macht- und wehrlose, durch seinen Aufschwung sich rettende und erhaltende Dasein, und zwar תור וגוזל das ältere Geschlecht mit seinem Aufschwung zugleich das jüngere rettend und bergend. (Vergl. Grundzüge einer jüdischen Symbolik. Jeschurun 17, 24f.)

Aus dem Symbol- in Wortausdruck übersetzt, würde also קחה לי עגלה משלשת ועז משלשת ואיל משלש ותור וגוזל also heißen: stelle dich mir, oder als Stammvater dein Geschlecht in dir, dreimal mit deiner Tatkraft, dreimal mit deiner Widerstandskraft, dreimal mit deinem Besitz und deiner Berechtigung und mit deiner das alte und junge Geschlecht zum Leben emporrettenden Schwungkraft zur Verfügung. ויקה לו את כל אלה, er stellte ihm diese alle zur Verfügung, ויבתר אותם בתוך da zerstückte Er sie in der Mitte, brach also in drei abrahamitischen Geschlechtern alle Tatkraft, allen Widerstand und alle Berechtigung, ואת הצפור לא בתר und nur die nackte, innere, über das Elend sich emporhebende Schwungkraft ließ er ungebrochen. Dies aber ist sofort nichts anderes, als: Wissen sollst du, daß deine Nachkommen Fremdlinge, also unberechtigt, sein sollen in einem ihnen nicht gehörenden Lande, es ist dies der zerstückte אַיִל; sie werden ihnen Sklaven werden, also wird ihnen die freie Tatkraft gebrochen, es ist dies die zerstückte עגלה; man wird sie peinigen, sie werden also alles widerstandslos erdulden müssen: die zerstückte עֵז; und gleichwohl werden sie für die Erlösung nicht verloren gehen: גרות ,עבדות .ואת הצפור לא בתר und ענוי wird über die Abrahamiten verhängt; das zerstückte Kalb ist: Sklaverei; die zerstückte Ziege ist: Peinigung, Misshandlung; der zerstückte Widder ist: der recht- und bodenlose Fremdlingsstand.

Es könnte nur noch die Frage sein, warum diese drei Verhängnisse in dem Wortausdruck in anderer Ordnung als in der Symboloffenbarung erscheinen. In der erläuternden Rede folgen sie in genetischer Ordnung: ענוי ,עבדות ,גרות. Sie werden Fremdlinge, dadurch Sklaven und in Folge davon misshandelt. Die im Symbol gegebene Antwort schließt sich aber unmittelbar der Frage an, die eine siegreiche Selbsttätigkeit zur Eroberung des verheißenen Landes voraussetzt. Dem entgegnet die Antwort damit, indem sie ענוי ,עבדות und גרות über die Nachkommen verhängt zeigt. Sie werden nicht nur keine erobernde Tatkraft entwickeln können, sondern selbst für das gewöhnliche Einzelleben die freie Disposition über die eigene Tatkraft als Mann einbüßen; werden nicht nur andere nicht besiegen, sondern selbst aller Misshandlung widerstandlos anheimfallen und werden daher noch Jahrhunderte lang ohne Heimat, unberechtigte Fremdlinge bleiben.

ויתן איש בתרו לקראת רעהו, die zerstückten Teile werden so einander korrespondierend gegenübergelegt, daß sie einer Wiedervereinigung entgegenharrend erscheinen, darum schließt sich auch daran: ואת הצפר לא בתר. Eben die ungeknickt bleibende Schwungkraft ist die Bedingung der wieder zu erhoffenden Vereinigung.

Und als nun die Sonne untergegangen und es völlig Nacht geworden war, siehe da war es ein dampfender Ofen und eine Feuerfackel, da war es eine Läuterung und Erleuchtung, "die vorübergehend diese Stücke getrennt hatte (עבר nicht עובר) — die Läuterung war vollzogen, die Erleuchtung hatte gewirkt, die Zerstückten waren wieder ganz.

דן אנכי, nicht אדון werde ich richten, sondern: richte es jetzt; das Volk, das ich zum läuternden Glutofen für deine Nachkommen bestimme, erhält in dieser, mit seiner Züchtigung endenden Bestimmung das es ereilende gerechte Verhängnis.

עלט ,עלטה vielleicht identisch mit לעט, hastig hinunterschlucken. So wie בלע verschlingen und zugleich, כבַלַע את הקדש, dem Auge entziehen heißt, so dürste עלטה den Moment bezeichnen, in welchem die Gegenstände völlig "verschluckt", d. h. völlig unsichtbar geworden sind. Lautverwandt mit חלט, das auch ein unwiederbringliches Entziehen bezeichnet. ויחלטו Kön. I. 20, 33, sie ergriffen rasch das Wort, damit es nicht zurückgenommen werden konnte. So תרגום ,לחלוטין von לצמיתות: was für immer in den Besitz eines andern übergegangen ist.