Die Torah - Die fünf Bücher Mose
אחר הדברים האלה. כָּל מָקוֹם שֶׁנֶאֱמַר אַחַר – סָמוּךְ, אַחֲרֵי – מֻפְלָג (בראשית רבה). אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אַחַר שֶׁנַּעֲשָׂה לוֹ נֵס זֶה, שֶׁהָרַג אֶת הַמְּלָכִים וְהָיָה דוֹאֵג וְאוֹמֵר, שֶׁמָּא קִבַּלְתִּי שָׂכָר עַל כָּל צִדְקוֹתַי, לְכָךְ אָמַר לוֹ הַמָּקוֹם אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ, מִן הָעֹנֶשׁ, שֶׁלֹּא תֵּעָנֵשׁ עַל כָּל אוֹתָן נְפָשׁוֹת שֶׁהָרַגְתָּ; וּמַה שֶּׁאַתָּה דוֹאֵג עַל קִבּוּל שְׂכָרְךָ, שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד (בראשית רבה):
Nach diesen Begebenheiten, überall, wo אַחַר steht, bedeutet es, bald darauf, אַחֲרֵי dagegen, lange nachher (Bereschit Rabbah 44:5). Nach diesen Begebenheiten, nachdem ihm dies Wunder geschehen war, dass er die Könige getötet hatte, war er besorgt und dachte, vielleicht habe ich jetzt meinen Lohn für alle meine gute Werke erhalten; darum sprach der Allgegenwärtige zu ihm, fürchte dich nicht, Abram, ich bin dir ein Schild vor der Strafe, du wirst nicht gestraft werden für all die Menschenleben, die du getötet; und dass du besorgt bist, du könntest deinen Lohn schon empfangen haben, (wisse), dein Lohn wird sehr groß sein (Bereschit Rabbah 44:5).
אחר הדברים האלה, כל מקום שנאמר אחר סמוך אחרי מופלג, ופי' זה מיד אחר שובו מהכות את המלכים, כאשר נבאר · במחזה, כמו שת"א בנבואה, כי יחזה הנביא את המראות בדמי' דומנית כאשר יראה האדם בעיניה הפקוחות את התמונות העומדות לנגדו · והרמב"ן ז"ל כתב שזכה עתה אברם להיות לו דבר ה' במחזה ביום, כי מתחלה היתה נבואתו במראות הלילה · אל תירא אברם וגו', היה מתירא משני דברים מן המלכים פן ירדו נקמתם עליו הם או העומדים תחתם ובמלחמה ירד ונספה, או יומו יבא למות בלא זרע, והבטיחו כי הוא יהי' מגן בעדו מהם ועוד יהי' שכר לכתו עם ה' הרבה מאד · (הרמב"ן), והרלב"ג כתב אולי הי' ירא שיקרה לו חטא במה שהטיב לאנשי סדום שהיו רעים וחטאים לה' עכ"ד · ואין משמעות הענין כן, כי עיקר מלחמתו עם המלכים לא היתה רק להציל את לוט בן אחיו, ואם עי"ז יצא גם להם עזר מה הי' לו לעשות? ואם בעבור שהשיב למלך סדם כל הנפש והרכוש, הלא גם בזה לא הית' מגמתו להיטיב להם, רק לכבודו עשה זאת, שלא יאמרו שמרכוש סדם נתעשר · אך דברי הראב"ע נכונים בזה שכתב אנכי מגן לך, אנכי הייתי מגן לך והצלתיך מיד המלכים, גם אתן לך שכר שנדבה רוחך להושיע בן אחיך במתי מעט ונפשך נתת עלי עכ"ל׃
דבר ד׳ אל כמחזה. Gott hatte schon früher mit Abraham gesprochen; doch der Ausdruck דבר ד׳ אל אברם findet sich nicht. Schon die Weisen finden hier eine eigene Art der נבואה. Sie rechnen zehn Weisen der Offenbarung des göttlichen Wortes an den Menschen, lehren, daß diese nicht jedem Propheten in gleicher Weise geworden, und nicht jedem zu jeder Zeit in gleicher Weise. Gott selbst bezeichnet z. B. das Verhältnis Mosches zu den übrigen als ein ganz besonderes. Sie heben hervor, wie dem Abraham das Göttliche in מראה und מחזה, in אמירה und דבור geworden, wie ferner חזות und דבור eine נבואה קשה, einen verhängnisvollen Inhalt (חזות קשה הוגר לי) bezeichne und hier beides vereint erscheine. Denn das, was hier Abraham offenbar werden soll, ist ja in seinem letzten Ausläufer allerdings ein דבר ד׳ und הזות, es ist dies ja die Einleitung zur Offenbarung des גלות, der schweren Leidensgeschichte, in welche Abraham hineingeführt werden soll. Es bildet dies darum einen Abschnitt und beginnt daher mit אחר הדברים האלה.
Das אחר הדברים האלה kommt bei Abraham nur noch als Einleitung der עקדה vor, und heißt: alles Vorangegangene, alles, was wir bisher von Abraham gehört haben, ist nur eine Einleitung zu dem Folgenden. Abrahams Leben zerfällt in drei Perioden: 1) von לך לך bis ברית בין הבתרי; v2) von da bis zur; עקדה; n3) bis zu seinem Tode. אחר bezeichnet: nach, und: das andere. Das andere setzt ja schon ein Vorhergehendes voraus, das andere ist die Kehrseite, das erste ist das פנים. Die also eingeleiteten Perioden sind gleichsam die Kehrseite des Vorigen. Bisher war Abrahams Lebensweg ein immer steigender gewesen. Von einem vereinzelten Manne bis hinan zu einem Sieger, und zwar einem geistigen Besieger seiner ganzen Zeit. Das, was ihm aber jetzt noch werden sollte, konnte ihm nur durch die Kehrseite des Geschickes werden, durch die schwere Schule des Leidens. —
Fern von der Vermessenheit, in die Modalität einer prophetischen Offenbarung eindringen zu wollen, glauben wir gleichwohl das uns darüber im Gottesworte selbst Gesagte zu eingehender Betrachtung hervorheben zu dürfen. Es ist wohl ein Unterschied, ob es heißt: Reuben sprach zu Schimeon, oder: Reubens Wort ward an Schimeon. Im ersten Falle ist Reuben Schimeon gegenüber, ihm gegenwärtig. Im zweiten Falle trifft den Hörenden nur das Wort, der Sprechende braucht nicht immer selbst gegenwärtig zu sein, erscheint in einem viel mehr fernen, viel weniger vertrauten Verhältnis zu dem Hörenden.
Ebenso חזה .מחזה ist das Sehen in die Ferne, oder das Sehen des dem gewöhnlichen sinnlichen Auge nicht Sichtbaren. Daher חָזֶה, die Brust, der Sitz des Herzens, mit dem der Mensch nach dem hebräischen Sprachgedanken das Unsichtbare schaut. חסה: mit Zuversicht in etwas Unbekanntes, Fernes blicken. Selbst חצה, das gar nichts Geistiges mehr, sondern ein mechanisches Teilen bedeutet, dürfte hiermit in Verwandtschaft stehen. חזה heißt möglicherweise ursprünglich: in etwas Inneres eindringen, חצה mit Gewalt in etwas dringen, das uns Widerstand leistet, und zwar in die Mitte, in denjenigen Punkt, wo der Stoff am meisten Widerstand leistet, sofern er dessen überhaupt fähig ist. חזה wäre demnach: mit geistigem Blick in das anderen Menschen Verborgene dringen. Es ist jedoch immer ein wirkliches, nicht bloß ein geistiges Schauen. Es ist dies allerdings für unsere gewöhnliche Erfahrung unbegreiflich. Das menschliche Wort ist nur für das Gehör, das göttliche wird zugleich gehört und geschaut, so auch רואים ושומעים את הקולות, sahen, was sie hörten, und hörten, was sie sahen. Es ist dies das vom Menschengeiste zu erreichende Höchste, daß er das Begriffene sofort verwirklicht sieht, und was er in der sinnlichen Wahrnehmung schaut, sofort auch mit des Geistes Ohr vernimmt. —
Wir erinnern nur noch an die verschiedene Bedeutung von דבר und אמר; jenes der absolute Ausspruch, ohne Rücksicht auf die Aufnahme in Geist und Gemüt eines Hörenden; dies mit der Absicht, daß es verstanden, beherzigt und weitertradiert werde. ist der Gottesausspruch, die absolute Bestimmung, die sich Erfüllung schafft, man דבר ד׳ mag sich fügen oder nicht; aber es kommt an uns: לאמר, um in uns Wurzel und Blüte und Frucht zu werden, von uns beherzigt und auf unsere Kinder vererbt zu werden — und ein solches von Abraham für sich und seine Kinder zu beherzigendes Wort ward dem Abraham, und dieses Wort beginnt: Fürchte dich nicht! Es muss also bereits Abraham in einer fürchtenden Stimmung treffen, ehe es sich mit dieser Ermutigung an ihn ausspricht.
Viel ist über den Grund dieser Stimmung gedacht worden, und vielerlei lässt sich über das — nicht Ausgedrückte — denken, worüber Gott Abraham beruhigen musste. Es kann sein und es wird gesagt, Abraham mag doch hinterher das Herz geklopft haben: "Krieg führen, Menschen schlachten — war kein Unschuldiger darunter?" — Andere meinen: Abraham war mit der Verheißung in die Fremde gezogen, er trage die Heileszukunft der ganzen Menschheit im Busen — und nun — nach so großem Glück, ward ihm Angst vor dem eigenen Glück! So Großes ihm geworden, so lag dies doch noch fern ab von dem eigentlichen Ziele, in welchem seine große Aufgabe reifen sollte, er befürchtete, daß Gott ihn vielleicht nicht mehr für die alte Bestimmung, die Menschheit durch seine Nachkommen aus der Verirrung zu erlösen, würdig gehalten habe, und er in diesem großen Glück bereits sein זכות aufgezehrt haben möge — und so noch manches. Es ist dies alles möglich. Möglich — und wahrscheinlich jedoch, daß wir gar nicht über das hinauszugehen brauchen, was ausdrücklich im Satze gesagt ist, und in dem Gesagten selbst der gesuchte Aufschluss liegt.
Wir finden eine Analogie in dem Bereschit 46, 3 an Jakob gerichteten אל תירא! In der glücklichsten Stimmung zieht Jakob nach Mizrajim, wo er den Lohn für sein ganzes Leben, den totgeglaubten geliebtesten Sohn als den Fürsten des Landes wiederfinden sollte — und doch erschien ihm Gott und sprach: Fürchte dich nicht, nach Mizrajim hinabzuziehen! Die Furcht, über welche ihn Gottes Zuspruch beruhigen sollte, war erst selbst durch Gott in ihm hervorgerufen! ויסע ישראל , als "Jisrael", als der des Gottessieges frohe Glückliche zog er hinab und opferte erst freudige Opfer. Da sprach Gott in Nachterscheinungen zu Israel: Jakob, Jakob! Er sprach: "ich bin bereit!" Da sprach Gott: "Ich bin der Gott deines Vaters, fürchte dich nicht, nach Mizrajim hinabzuziehen; denn zum großen Volke mache ich dich dort usw. usw." Die Art der Erscheinung selber und der an den glücklichen Jisrael gerichtete Galutname "Jakob" hatten ihn mitten in seiner glücklichsten Stimmung erinnert, daß die Zukunft, in die er hinabziehe, der Anfang des längst verheißenen Galut sei. Nicht als Jisrael, als Jakob zog er hinab. Und als Jakob diesem Zurufe mit הנני, ich bin auch dazu bereit, begegnet hatte, beruhigte ihn Gott über das endliche Ziel.
Jenes an Jakob gerichtete אל תירא leitet die Verwirklichung dessen ein, was hier an Abraham als verkündete Gottesbestimmung herantritt und ebenfalls mit einem אל תירא einleitet, nachdem gleichfalls die ernste, fürchtende Stimmung durch die Art der offenbarenden Erscheinung selbst angeregt war. Nicht wie sonst "war Gott dem Abraham sichtbar", "sprach Gott zu Abraham"; sondern "das Wort ward an Abraham" und es ward "in der Fernsicht" an ihn. — Diese ganze Weise erschütterte ihn und bereitete ihn auf eine ernste Mitteilung vor, rief in ihm die Ahnung wach, er befinde sich, um mit den Worten unserer Einleitung zu reden, אחר הדברים האלה am Eintritt in die "Kehrseite" der bisherigen heiter heranblühenden Vergangenheit, darum:
אל תירא, fürchte dich nicht, was ich zu verkünden habe, steht nicht in Widerspruch mit der Vergangenheit, ich bleibe dein Schild und das aus deiner Hingebung erblühende Heil hat keine Grenzen. — שכר verwandt mit סגר ,סכר, zustopfen, schließen, Lücke ausfüllen, ersetzen. Ebenso שכר, Lücke ausfüllen, d. i. lohnen. (Vergl. Kap. 8, 2 u. 2, 21). Ist שכר: Lohn, der eine Lücke ausfüllen soll, (die durch Aufwendung von Kraft, Zeit, entstanden), so ist שכר von Gott nur da zu erwarten, wo eine Aufopferung vorangegangen, לפום צערא אגרא. Wer sich und das Seine zu lieb hat, um es Gott hinzugeben, der hat kein שכר zu erwarten. Hier wäre somit gesagt: Das, was von dir hier gefordert werden wird, wird allerdings in einem Opfer bestehen — [und daher die Stimmung, die ich in dir geweckt] — aber שכרך, der Ersatz dafür wird unendlich groß sein.
In תנ"ך ist von שכר, Lohn, gar nicht viel die Rede, es kommt in dieser Weise vielleicht nicht wieder vor. Das Gute, das Gott von uns geübt wissen will, ist selbst der wahrhaftigste Lohn. שכר, Ersatz, fordert der nur, der etwas geopfert zu haben glaubt. Dem wahren Juden ist aber die Erfüllung einer Mizwa nicht Opfer, sondern Gewinnst. שכר מצוה מצוה. Der verheißene Segen ist überall nur Folge, עקב תשמעון, hinten nachkommendes, nicht von vornherein als Zweck angestrebtes Ziel der Erfüllung. Es hatte auch hier Gott, nicht Abraham, von Lohn gesprochen; Gott hatte Abrahams beispiellose Hingebung als Opfer betrachtet, dem gegenüber Er auf das daraus reifende unendliche Heil, als unendlichen Ersatz hinweist. So spricht auch Boas zu Ruth vom Lohn: תהי משכרתך שלמה, indem er sich die von ihr geübte große Aufopferung vergegenwärtigt, sich einer verarmten, unglücklichen Familie angeschlossen zu haben, um תחת כנפי שכינה einzutreten und zu verharren.