Die Torah - Die fünf Bücher Mose

(10-13) ויהי רעב בארץ usw. Mit diesen Worten treten wir in den Kreis einer Geschichte, die auf den ersten Blick nicht wenig Auffallendes hat. Daß Abraham das Land verließ, das ihm angewiesen war, und nicht auf Gott vertraute, der auch in Hunger und Öde zu speisen weiß! Daß er — wie es ja oberflächlich scheint — nun gar um sich zu retten, das sittliche Heil seiner Frau einer solchen Gefahr aussetzte! Wären wir nun auch nicht im Stande, das Auffallende dieser Begebenheit ganz zu beseitigen, ja, müßten wir selbst mit רמבן das schwere Wort aussprechen: הטא אברהם אבינו חטא גדול בשגגה .Abraham hat hier in seinem Verhalten mit seinem Weibe, usw.“ sich in eine große Sünde verirrt, und auch schon das Verlassen des angewiesenen Landes in der Hungersnot war עון אשר חטא, war ein sündhaftes Vergehen": so dürfte uns das nicht beirren. Das Gotteswort stellt uns nirgends unsere großen Männer als reine Ideale hin, es vergöttert keinen Menschen, spricht von keinem: "Hier hast du das Ideal, in diesem Menschen ist das Göttliche Mensch geworden!" Es führt uns überhaupt das Leben keines Menschen als Muster auf, daß wir aus seinem Beispiel lernen mögen, was recht und gut, was wir zu tun und zu lassen haben. Wo uns Gottes Wort ein Muster zur Nachahmung hinstellen will, da setzt es keinen staubgebornen Menschen, da setzt Gott sich selbst als Muster und spricht: "Auf mich blicket! Mir ahmt nach! In meinen Wegen wandelt!" Nirgends haben wir zu sagen: Dies muß recht sein; denn der und der hat doch so getan!

Die תורה ist keine "Beispielsammlung des Guten". Sie erzählt das, was geschehen ist, nicht weil es mustergültig ist, sondern weil es geschehen. Die תורה verschweigt uns die Fehler, Verirrungen und Schwächen unserer großen Männer nicht, drückt eben damit ihren Erzählungen den Stempel der Wahrhaftigkeit auf; in Wahrheit aber werden unsere großen Männer durch die uns kund werdenden Fehler und Schwächen nicht kleiner, sondern wahrhaft größer und lehrreicher. Stünden sie uns alle in reinstem, ungetrübtem Glanze da, wir würden sie einer anderen, uns versagten Natur teilhaftig glauben; ohne Leidenschaft, ohne inneren Kampf, schienen uns ihre Tugenden nur als Erzeugnis eines höheren Naturells, kaum ihr Verdienst, noch weniger ein von uns zu erreichendes Vorbild. Da ist z. B. Mosches ענוה. Wüssten wir nicht, daß er auch habe zürnen können, seine Demut wäre uns angeborenes Naturell und als Beispiel für uns verloren. Gerade sein שמעו נא המורים verleiht erst seiner ענוה die wahre Größe, zeigt sie uns als Produkt einer großen Arbeit der Selbstbeherrschung und der Selbstveredelung, der wir alle nachahmen sollen, weil wir ihr nachahmen können. Die תורה führt uns auch keine Verirrung vor, ohne uns zugleich ihre mehr oder minder trüben Folgen erkennen zu lassen. Von unseren großen תורה-Lehrern, und unter die größten zählt wahrlich רמב"ץ, wollen wir daher lernen, wie es nimmer unsere Aufgabe sein darf, als Apologeten der geistigen und sittlichen Heroen unserer Vergangenheit aufzutreten. Sie bedürfen unserer Apologie nicht und ertragen sie nicht. אמת, Wahrheit ist das Siegel unseres Gotteswortes, und Wahrhaftigkeit ist der Grundzug aller seiner wahren und großen Kommentatoren und Lehrer. Dies alles, wenn wir in Wahrheit mit dem רמכ"ץ sprechen müßten: הטא אברהם חטא גדול בשגגה. —

Allein sehen wir uns doch vor diesem Urteil das mitgeteilte Faktische dieses Vorgangs näher an.

Abraham verlässt Kanaan nach eingetretener schwerer Hungersnot, wartet dort nicht ab, ob Gott ihn nicht in wunderbarer Weise mitten in allgemeiner Hungersnot doch speisen werde, sondern sucht diese Nahrung in Ägypten. Dort bringt ihn ebenso eine drohende Gefahr zur Verleugnung des wahren Verhältnisses Saras zu ihm, wodurch sehr nahe Sara sittlich gefährdet worden wäre. Sagen wir uns zuerst hinsichtlich dieses zweiten Punktes, daß denn doch diese Gefahr eine so drohende, so unvermeidliche und durch nichts zu umgehende gewesen sein müsse, daß sich ganz daßelbe später im Lande der Philister wiederholt. Würde dies irgendwie zu umgehen gewesen sein, Abraham hätte es doch nach den in Ägypten bereits gemachten Erfahrungen zum zweitenmale vermieden. Ja, wir sehen seinen Sohn Jizchak in ähnlicher Lage zu dem gleichen Mittel seine Zuflucht nehmen. Nun ist es allerdings für רמ"בן, für uns, die wir eine so reiche Erfahrung hinter uns haben, ein Leichtes zu sagen: Abraham hätte in Kanaan bleiben, in Ägypten alles der göttlichen Fügung überlassen sollen; derselbe, der dir gesagt: dies ist das Land, kann dich auch wundervoll dort erhalten, הפלא ד׳ הסיד לו, auch in Wüsteneien speist Gott mit Manna, und ׳מלאכיו יצוה לך וגו usw. Allein, daß Gott diejenigen, die seinen Willen zu erfüllen gehen, mit seiner besonderen Gnade schützend umgibt, שלוחי מצוה אינן ניזקין, ist eine Erfahrung, die Abraham und seine Nachkommen erst zu machen hatten; dem Abraham ging kein Abraham zuvor, und selbst diese Erfahrung schließt die Pflicht nicht aus, in jeder Lage bis zur Grenze des Erlaubten stets das Seinige zu tun, und nur darüber hinaus auf Gott zu vertrauen. Abraham durfte sich sagen: אין סומכין על הנס.

Und nun, sein Benehmen in Mizrajim — sollte Abraham wirklich nur für sich gefürchtet haben und deshalb, sich zu retten, seines Weibes Ehre aufs Spiel gesetzt haben? Hören wir Abraham: הנה נא ידעתי וגו׳ "siehe ich weiß es ja doch, daß du ein schönes Weib bist usw." Dieses doch setzt ja ein schon vorangegangenes Gespräch voraus. Nach allen den Vorgängen in Ägypten und dem Philisterlande dürfen wir schließen, daß — wozu auch vielleicht ein europäisches Reich moderner Zeit nicht ohne Analogie sein dürfte — die dortige Sittenlosigkeit unverheiratete Frauenzimmer geschützter als verheiratete sein ließ. Und nun zumal ein fremdes! In beiden Fällen, verheiratet oder unverheiratet, war Saras Ehre gefährdet. Allein als verheiratetes Frauenzimmer war die Gefahr geradezu drohend. Man tötet den Mann und raubt die Frau. Zu dem von einem Bruder begleiteten unverheirateten Frauenzimmer hofft man den Weg durch die Gunst des Bruders sich zu bahnen. Dieser Weg ist jedenfalls ein längerer, Aufschub bietender; inzwischen kann Gott helfen. Diese Alternative stellte sich Abraham dar, als er vor Mizrajim war. Und um Saras Willen entschließt er sich zu letzterem. Als verheiratetes Frauenzimmer war sie gewiss verloren, für die Unverheiratete die Rettung noch möglich. Saras Bescheidenheit glaubte aber überhaupt nicht an die Gefahr; sie weiß sich nicht als schönes Weib. Daher das: "Siehe, ich weiß es ja doch, daß du ein schönes Weib bist, es brauchen dich die Mizrer nur zu sehen, so werden sie mich, deinen Mann, beseitigen und dich — er drückt das, was ihr geschehen wird, mit euphemistischer Feinheit aus — werden sie leben lassen!" Würden sie auch dich töten, es wäre das Schlimmste nicht; allein sie werden dich für Schlimmeres leben lassen! "Sage darum lieber, du seiest meine Schwester: so wird man sich mir wohlwollend erzeigen, um über mich zu dir zu gelangen" (בעבור drückt in der Regel den Zweck aus, בגלל die veranlassende Ursache) — und um den letzten Anstand zu besiegen, den Saras Bescheidenheit an diesem Verfahren nehmen konnte — fügt er scheinbar egoistisch hinzu: "und so werde ich mein Leben dir zu verdanken haben" — willst du es nicht deinetwegen tun, tue es meinetwegen! — (נָא, wie bereits bemerkt, tritt immer der Gedanken- oder Willensrichtung des andern unterbrechend oder hindernd entgegen. Daher auch הניא versagen, verweigern, nicht geschehen lassen, und נא konkret, das Halbgare, dessen Kochprozeß unterbrochen worden.) Sehen wir, ob der weitere Verlauf diese Auffassung rechtfertigt.