Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 15. והביא האיש. Wie im Vorangehenden bemerkt, ist sofort nach konstatierten קנוי und סתירה der Zweifel über die wirklich erfolgte טומאה vorwaltend und die Frau אסורה לבעלה, wenn nicht die hier nun folgende Unterstellung des Zweifels unter göttliches Urteil für den Fortbestand der Ehe entscheidet. Es hängt aber diese Unterstellung unter göttliche Entscheidung völlig von dem beiderseitig freien Willen des Mannes und der Frau ab. Es kann der Mann lieber die Ehe lösen, als die Frau dieser Prüfung unterstellen. Es kann auch die Frau ohne Zugeständnis ihrer Schuld lieber aus der Ehe treten, als sich dieser Prüfung unterziehen. Weder der Mann noch die Frau können dazu gezwungen werden (Sota 6a). Auch wenn der Mann inzwischen gestorben, wo somit der nächste Zweck, der eventuelle Fortbestand der Ehe weggefallen, wird die Prüfung nicht vorgenommen (Ketubot 81a) — Die ganze hier vorgeschriebene Behandlung der Frau von zweifelhafter Treue steht übrigens lediglich dem höchsten Gerichtshofe, ב׳׳ד הגדול בירושלים zu (Sota 7b), dorthin hat somit der Mann die Frau zu führen.

והביא את קרבנה עלי. Alle Pflichtopfer der Frau bringt der Mann (Nedarim 35b), und spricht sich darin die ganze Innigkeit der in der Ehe bestehenden Einheit der Personen vor Gott aus. Indem somit auch hier der Mann das Opfer der Frau bringt, stellt er seinen Wunsch der Fortdauer dieses Ehebandes Gottes Entscheidung anheim. – Es ist aber dieses Opfer עשירת האיפה קמח שערים, nicht סלת, nicht חטים, sondern קמח, ungesiebtes, somit die gröbste Sorte Mehl, und zwar שעורים, Gerste, die geringste unter den Getreidearten, in der Regel nur zum Futter dienend, מאכל בהמה. Es handelt sich hier um die einfache Existenz, um Sein und Nichtsein, und zwar da der Mann das Mincha der Frau bringt, um Sein oder Nichtsein in der Ehe. Legt ja jedes Mincha in den Mitteln der Nahrung eigentlich den künftigen Menschen, seine Daseinszukunft, Gott huldigend zu Füßen. Nach Sota 14a ist in שעורים als מאכל בהמה auch dem Zweifel an ihrer sittlichen Menschenwürde Ausdruck verliehen, כשם שמעשי׳ מעשה בהמה כך קרבנה מאכל בהמה, eine Kennzeichnung, die sie ja in jedem Falle verdient, da sie ja jedenfalls, wenn ihre Schuld auch nicht zur vollendeten טומאה gediehen, den reinen Pfad sittlicher Weiblichkeit verlassen (Verse 12 u. 14). לא יצק עליו שמן ולא יתן עליו לבנה, nicht Zeichen des Wohlstandes und nicht Zeichen des Wohlbehagens hat es zu tragen, כי מנחת קנאות הוא מנחת זכרון מזכרת עון, denn der Ernst des Zweifels, dem dies Mincha zum Ausdruck dient und den es zur Entscheidung bringen soll, schließt שמן und לבנה aus. Die zwei Seiten des Zweifels, aus dem heraus dies Mincha gebracht wird, sind in der doppelten Bezeichnung מנחת קנאות und מנחת זכרון ausgedrückt. קנאות: der Mann vindiziert sein Weib, sie soll die Seine bleiben, wenn sie noch die Seine ist, das spricht schon die Tatsache aus, daß er sie zur Entscheidung vor Gott hinführt. Wollte er die Ehe lösen, er hätte dessen nicht bedurft, sie ist ihm אסור, er hat den היתר bei Gott zu suchen. Von anderer Seite ist es: מנחת זכרון מזכרת עון. Wir haben schon zu Wajikra 2, 2 entwickelt, wie der Begriff אזכרה ,זכר, einen wesentlichen Bestandteil der Minchabedeutung bildet. Es wird im Mincha die Existenz des Menschen und, mit שמן und לבנה verbunden, sein Wohlstand und seine Zufriedenheit als Augenmerk der göttlichen Fürsehung begriffen und Gottes segnendes Gedenken dieser Güter des Menschen angestrebt. Hier aber wird das מנחת זכרון zu einem מזכרת עון, es soll der Allwissende die Fortexistenzfrage der Frau in der Ehe nach seinem Bewusstsein von deren Schuld entscheiden und über die Schuldige, wenn schuldig, den Stab brechen. Dies ist die zweite Seite des Zweifels. Es handelt sich da nicht um Verleihung von Wohlstand und Glück: es ist die ernste Grundfrage der Fortdauer des Seins in der Ehe oder des Nichtseins göttlicher Entscheidung zu Füßen zu legen, darum: לא יצק עליו שמן ולא יתן עליו לבנה (vergl. Wajikra 5, 11). כי מנחת קנאות הוא ,הוא: das רש׳׳י) קמח).

bringe ihretwegen zum Opfer, d. h. in ihrem Namen; die Opfer, die ihr Fall erforderte.
ein Zehntel Epha. Ca. 3,6 Liter.
Gersten-Mehl. Zum Opfer wurde im allgemeinen lieber feines als grobes Mehl und vorzugsweise Weizen- und nicht Gerstenmehl verwendet. Hier entsprach das verwendete Mehl der demütigenden Situation der verdächtigten Ehefrau.
Kein Öl . . . . keinen Weihrauch. Diese Sinnbilder von Freude und Festlichkeit würden nicht zu der drückenden Stimmung dieses Falles passen (Philo).
das an Schuld erinnert. Im Gegensatz zu anderen Opfern wird hier nicht dankbar der Gnade Gottes gedacht, sondern es handelt sich um Feststellung und gegebenenfalls Bestrafung einer Schuld durch Gott. Dillmann hält diesen Satz für den terminus technicus der Anklage; s. I. Könige XVII, 18, Ezechiel XXI, 23f.