Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 14. ועבר עליו רוח קנאה. Wir haben bereits Schmot 20, 5 die Verwandtschaft von קנא mit קנה, etwas zu eigen haben, bemerkt, und erläutert, wie daher g ַקנֵא sein Eigentumsrecht geltend machen, etwas als sein berechtigtes Eigentum fordern, bedeute, daher קנא ב־: an dem andern etwas als sein Eigentum, als eigentlich ihm gebührend, beanspruchen: jemanden um etwas beneiden. קנֵא את אשתו heißt daher: seine Ansprüche auf seine Frau geltend machen, sie als ihm eigen fordern, sie an die Rechte erinnern, die er als Ehemann an ihrer Person habe und sie vor deren Verletzung warnen. So Sota 3a: אין קנוי אלא לשון התראה und (daselbst 5b): כיצר רוח קנאה .מקנא לה אומר לה בפני שנים אל תסתרי עם פלוני ist somit das Gefühl, daß er in seinem Gattenrechte durch seine Frau verletzt zu sein oder zu werden fürchtet. Es ist der Verdacht der Untreue. Von diesem רוח קנאה heißt es: ועבר עליו, er ist "von außen" über ihn gekommen, d. h. er ist nicht bloß Innerliches, keine bloße krankhafte Einbildung. Die äußeren Umstände, d. i. das, wie V. 12 vorausgeschickt, von der geziemenden Züchtigkeit jedenfalls abweichende Benehmen seiner Frau, haben ihm diesen Verdacht aufgedrungen, וקנא את אשתו, und er hat seine Frau vor Verletzung ihrer ehelichen Pflichten gewarnt. Mit diesem ועבר עליו וגו׳ ist eine neue Eventualität eingeleitet und zwar liegt das Neue nicht in diesem ועבר עליו וגו׳ וקנא וגו׳. Vielmehr lehrt die Halacha (Sota 3a), daß auch dem im vorigen Verse besprochenen Falle, der durch die Aussage eines Zeugen zur Entscheidung kommt, קנוי d. i. die vor zweien Zeugen vorzunehmende Warnung der Frau vorangegangen sein müsse. Denn eben diese Warnung und die gleichwohl darauf geschehene קנוי וסתירה ,סתירה zusammen, bilden die indizierenden Momente, רגלים לדבר, die der darauf folgenden טומאה-Aussage eines Zeugen die erforderliche Glaubwürdigkeit verleihen. Das neue, in diesem (V. 14) zur Besprechung kommende Moment bildet vielmehr die Abwesenheit alles und jeden Zeugen der טומאה, wodurch nach vorgängiger קנוי und סתירה es völlig zweifelhaft bleibt, ob נטמאה oder לא נטמאה. Dieser Zweifel ist eben hier in diesem Verse durch die volle Nebeneinanderstellung der beiden möglichen Eventualitäten ausgedrückt: die Frau hat durch ungeziemendes Betragen seinen Verdacht erregt, er hat sie vor סתירה gewarnt, sie hat die Warnung nicht beachtet, ונסתרה und auch ונטמאה; oder die Frau hat durch ungeziemendes Betragen seinen Verdacht erregt, er hat sie vor סתירה gewarnt, sie hat die Warnung nicht beachtet ונסתרה, aber gleichwohl לא נטמאה. Die beiden Sätze V. 13 und 14 ergänzen sich gegenseitig. Das וסתרה des V. 13 setzt die in V. 14 besprochene Warnung, קנוי, voraus, weil nur eine durch zwei Zeugen konstatierte Warnung und ebenso durch zwei Zeugen konstatierte Übertretung derselben hinlängliche Indizien, רגלים לדבר, bilden, um einem עד der טומאה entscheidende Glaubwürdigkeit einzuräumen. Und ebenso ist die in V. 14 besprochene Warnung, קנוי, durch die in V. 13 enthaltene Übertretung derselben, סתירה, zu ergänzen, da eine bloße Warnung ohne konstatierte Übertretung derselben nicht zu einem solchen Zweifel an der fortdauernden טהרה der Frau berechtigt, daß die Fortdauer der Ehe nur von einer göttlichen Entscheidung abhängig gemacht werden müsse.

Das Gesetz stellt sich in der Kürze also heraus: wenn konstatierte Warnung und ebenso konstatierte Übertretung derselben, קנוי וסתירה על פי ב׳ עדים, vorliegen, so genügt ein עד הטומאה, um sie אסורה לבעל zu machen, oder, wenn gar kein Zeuge der טומאה da ist, die Fortdauer der Ehe so lange zu untersagen, als nicht auf die im folgenden vorgeschriebene Unterstellung unter göttliche Entscheidung diese die fortdauernde Reinheit der Frau erklärt hat.

In unserem Verse ist also der Satz gegeben, daß, so lange es in Folge der geschehenen סתירה zweifelhaft ist, ob נטמאה oder לא נטמאה, die Frau אסורה לבעלה ist. Sota 28a-b wird die hier für die konkrete sittliche טומאה ausgesprochene Folgenschwere selbst des Zweifels, ספק, auf den Zweifel symbolischer טומאה übertragen und die für הל׳ טומאה folgereiche Halacha gelehrt, daß דבר שיש בו דעת לישאל ברשות הרבים ספקו טהור ושאין בו דעת לישראל בין ברשות היחיד בין ברשות הרבים ספקו טהור. Wir haben diese von סוטה entnommene Halacha bereits zu Wajikra 7, 19-21 ausführlich erläutert, und bemerken hier nur noch, daß diese Gleichbehandlung dieser beiden טומאות, der geschlechtlich sittlichen, und der symbolischen, ein bedeutsamer Fingerzeig der begrifflichen Identität beider sein dürfte und dem Gedanken Nachdruck verleiht, daß, wie die Anwendung der Begriffe טומאה und טהרה für die Anforderung der Ehe an die sittliche Reinheit das Institut der Ehe als ein מקדש, als ein Heiligtum darstellt, also auch die Übertragung der Beurteilungsweise dieser sittlichen Reinheit auf הל׳ טומאה diese als symbolische Vergegenwärtigung der auf der Basis der sittlichen Freiheit sich erbauenden sittlichen Reinheit begreifen lasse.

Geist der Eifersucht, d. h. ein unkontrollierbarer Impuls. Die Rabbinen verlangten von dem Ehemann, daß er zunächst — in Gegenwart von Zeugen — der Ehefrau jeden weiteren Umgang mit dem Verdächtigten untersage. Nur wenn die Ehefrau diesem ausdrücklichen Verbot zuwider handelte, war der Ehemann berechtigt, sie dem Gottesurteil zu unterwerfen. Es konnte nicht angewendet werden, wenn die Frau auch nur im geringsten mit Wissen resp. Einverständnis des Ehemanns gehandelt hatte. S. auch v. 28.