Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 23. כל דבר וגו׳, alles, was durch Feuer hineingekommen ist, habt ihr durch Feuer fortzuschaffen, und alles, das nicht durch Feuer hineingekommen ist, habt ihr durch Wasser fortzuschaffen. תעבירי wie העביר חטאתך (Sam. 1I. 12, 13), העבר חרפתי (Ps. 119, 39). ויעבר הקדשים מן הארץ (Kön. I. 15, 12). Es ist damit das Gesetz gegeben, daß metallene Speisegeräte, in welche איסור-Stoffe eingedrungen sind, vor dem Gebrauch von diesen איסור-Stoffen befreit werden müssen, und zwar was unmittelbar durch Feuer, ohne flüssiges Medium eingedrungen ist, muss durch Glühen (ליבון) im Feuer, was nicht unmittelbar durch Feuer eingedrungen ist, durch kochendes Wasser (הגעלה) herausgebracht werden. Dieser Grundsatz, daß ein eingedrungener Stoff durch daßelbe Medium hinausgebracht wird, durch welches er eingedrungen war, wird unter den Kanon: כבולעו כך פולטו gefasst (siehe Aboda Sara 55b f.). Diese gesetzliche Tatsache: גיעולי נכרים — die aus nichtjüdischen Speisegeräten wieder herauskommenden Issurstoffe, געל: von sich auswerfen (Job 21, 10 und Wajikra 26, 11) — daß also selbst in Gefäße eingedrungene Issurstoffe oßur bleiben, obgleich sie doch jedenfalls selbst für den Geschmacksinn bereits in geschmackwidriger Weise abgeschwächt sind, אי אפשר לקדרה בת יומא דלא פגמה פורתא (Aboda Sara 67b, תוספו׳ daselbst) setzt die bereits auch anderweitig feststehende Tatsache voraus (siehe Kap. 5, 3), daß טעם בעיקר, daß ein für alle anderen Sinne verschwundener und nur noch dem Geschmacksinne erkennbarer Issur noch oßur bleibe.

אך במי נדה יתחטא kann nach der ganzen Konstruktion dieser Sätze nicht die היזה von טמאת מת bedeuten. Wäre dies, es würde sicher nach וכל אשר לא וגו׳ stehen, da alle Geräte, auch diejenigen, die gar nicht in Feuer kommen, z. B. hölzerne Geräte, doch, wie ja bereits V. 20 ausgesprochen, הזיה fordern. Offenbar ordnet אך במי נדה וגו׳ etwas an, was nur für metallene Speisegeräte zur Anwendung kommen soll. כל דבר usw. V. 23 ist Zusammenfassung der V. 22 aufgerechneten Metallstoffe; von ihnen wird ein Zwiefaches ausgesagt: ist von ihnen vorauszusetzen, daß sie unmittelbar in Feuer gebraucht worden, so ist der eingedrungene Issurstoff auch durch Feuer wieder hinauszuschaffen, und ferner sollen sie, diese metallenen Speisegeräte, vor dem Gebrauch auch וכל אשר לא יבא באש .במי נדה יתחטא, Nichtmetallgeräte, die nicht in Feuer kommen, sind von den in sie eingedrungenen Issurstoffen nur durch Wasser frei zu machen und bedürfen außerdem nicht des für Metallgeräte vorgeschriebenen חטוי במי נדה. Die Halacha lehrt (Aboda Sara 75b), daß unter diesem חטוי eine besondere טבילה und zwar במקוה ארבעים סאה (siehe Wajikra 11, 36) und במים שהנדה genügt רביעית schon ein טבילת כלים מטומאתן zu verstehen sei, während für טובלת בהן (siehe תוספו׳ daselbst). מי נדה wäre dann hier allgemeine Bezeichnung der מקוה für durch טומאה zum "Sichfernhalten" verpflichtete Menschen. So Secharja 13, 1. מקור וגו׳ לחטאת ולנדה wo durch חטאת die הזיה bei טומאת מת und durch נדה die allgemeine טבילה bezeichnet wird. Dadurch, daß hier für metallene Speisegeräte eine טבילה wie für Menschen angeordnet ist, erklärt sich dann auch der sonst so auffallende Ausdruck יתחטא wo das zu entsündigende Gerät nicht Objekt, sondern Subjekt ist. Es wird also das כלי als Person als "sich entsündigender" Mensch ausgedrückt, die טבילת כלי damit als טבילת אדם begriffen, es ist die jüdische Menschenpersönlichkeit, die in dieser טבילת כלי מדין ihre טבילה zu erblicken hat, daher יתחטא und daher ארבעים סאה (siehe auch Wajikra 11, 32).

Diese für metallene Speisegeräte bei ihrem Übergang aus nichtjüdischem in jüdischen Besitz angeordnete טבילה, selbst wenn dieselben von jeder טומאה und jedem איסור frei sind, kann nur der קדושה, der sittlichen Heiligung angehören, in deren Bereich dem Juden auch sein sinnlicher Speisegenuss gehoben sein soll. Die Beschränkung auf "metallene Speisegeräte" dürfte aber dem durch diese טבילה zum Bewusstsein zu bringenden Gedanken noch einen besonderen Gehalt erteilen. Ein metallenes Gerät ist der sprechendste Ausdruck der geistigen Herrschaft des Menschen über die Erde und ihre Stoffe. Nicht nur seine Form, schon sein Stoff verkündet sie. Speise ist aber gerade diejenige Tätigkeit, die zunächst ganz im Dienste der physisch-sinnlichen Natur des Menschen steht, und ein metallenes Gerät zum Speisezweck vergegenwärtigt an sich die geistigste Seite des Menschenwesens im Dienste seiner sinnlichen Natur. Unter dem Regime des göttlichen Gesetzes ist aber auch das ganze sinnliche Leben des Menschen dem Kreise physischer Unfreiheit enthoben und dem Bereiche sittlich freier Gott dienender Tätigkeit überwiesen, und begreift sichs, wie uns scheint, diesem nach sehr wohl, warum das Gesetz insbesondere für den Eintritt metallener Speisegeräte die Entsündigungsweihe durch טבילה statuiert, und warum eben diese טבילה auch התחטא "Sichentsündigen" heißt; soll doch eben auch sie das Bewusstsein sittlicher Freiheit, das ist ja der Fähigkeit, sich der Sünde zu enthalten, beleben und stärken. So auch ירושלמי Aboda Sara V. 15. לפי שיצאו מטומאת הנכרי ונכנסו לקדושת ישראל. Gläserne Gefäße haben ihrem ebenfalls durch künstliche Feuerbeherrschung geschaffenen und wie Metalle schmelzbaren Stoffe nach, Ähnlichkeit mit Metallen und fordern daher gläserne und glasierte Speisegeräte טבילה מדרבנן (Aboda Sara daselbst).