Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 3. נדר .איש כי ידר נדר לד׳ וגו׳ (siehe Bereschit 28, 20). Wir kennen bis jetzt, außer dem besonderen Nasirgelübde, נדר nur als נדרי הקדש, als Weihung oder Gelobung eines Gegenstandes zum קדשי מזבח ,קרבן, oder zum Tempeleigentum, קדשי בדק הבית, sei es mit der Formel: נדבה ,הרי זו, oder: נדר ,הרי עלי (Wajikra 22, 21), und zwar wird in beiden Fällen, als נדבה sofort, als נדר im Momente der Erfüllung, der von der Gelobung betroffene Gegenstand allgemein zu jedem Profangebrauch oßur. Hier wird nun der Fall statuiert, daß jemand ידר נדר לד׳ לאסר אסר על נפשו, daß jemand eine Gelobung ausspricht, wodurch ein Gegenstand nicht allgemein, sondern על נפשו, ihm, dem Gelobenden so oßur werde, als ob er von einem allgemeinen נדר הקדש betroffen worden wäre; ein Gegenstand soll ihm so oßur sein, wie ein קרבן, wie der מזבח usw. Daher, wie wir glauben, der Satz (Nedarim 14a): איש כי ידור נדר לד׳ עד שידור בדבר הנדור, es ist das hier besprochene Gelübde nur korrekt, wenn es den nach dem Gesetze einem durch Gelobung oßur werdenden Gegenstande – (z. B. קדשי מזבח oder קדשי בדק הבית) – innewohnenden Charakter einem anderen beliebigen Gegenstand zuspricht. Nicht aber בדבר האסור, wenn er z. B. gesagt hätte, es solle ihm oßur sein, wie דם, wie נבלה, da der Ißur דם und נבלה kein aus einer Gelobung hervorgegangener Ißur ist. Diese Fixierung eines Gegenstandes mit einem הקדש-artigen Charakter heißt: התפסה. Das eigentliche נדר ist daher nur ein sachliches Gelübde, indem es einem Gegenstande die Konsequenzen הקדש-Charakters zuspricht: eines או השבע שבועה – .אוסר חפצא על נפשיה, oder indem er die Gelobung als Eid ausspricht. Ein Gelobungseid ist immer persönlich, er bindet den Willen in Beziehung auf einen Gegenstand oder eine Tätigkeit. Wir haben somit hier zwei Kategorien: נדר לאסר אסר על נפש und שבועה לאסור אסור על נפשו. Sagt jemand, Wein solle ihm wie קרבן sein, so hat er sich durch נדר den Weingenuss untersagt. Sagt jemand, er schwöre, daß er keinen Wein trinken werde, so hat er sich durch שבועה den Weingenuss untersagt. Dieser begriffliche Unterschied zwischen נדר und שבועה hat einige wichtige Konsequenzen: נדר kann sich nur auf einen konkreten Gegenstand, דבר שיש בו ממש, beziehen, nicht aber auf ein Abstraktum, דבר שאין בו ממש, also nicht auf eine Tätigkeit, mag diese Tätigkeit als Substantiv oder Verbum ausgedrückt sein. Also nicht: Schlaf oder Schlafen, Gang oder Gehen, solle ihm קרבן sein. Dagegen kann man sich durch ein sachliches Gelübde indirekt die Erfüllung einer Mizwa unmöglich machen, z. B. die Sucka solle ihm קרבן sein. Denn die Pflicht ruht auf der Person und nicht auf der Sache. שבועה hingegen, wodurch zunächst die Persönlichkeit in ihrer Willensbestimmung getroffen wird, kann sich auch auf דבר שאין בו ממש beziehen, z. B. שבועה שלא יישן היום Allein eine שבועה zur Verletzung einer Pflicht, z. B. שלא ישב בסוכה ist nichtig, denn der Wille ist hinsichtlich der Pflicht bereits gebunden, in Beziehung auf eine Mizwa ist die Persönlichkeit nicht frei. Daher die Sätze: חומר בשבועות מבנדרים ובגדרים מבשבועות חומר בנדרים שהנדרים חלין על המצוה כברשות מה שאין כן בשבועות וחומר בשבועות שהשבועות חלות על דבר שיש בו ממש ושאין בו ממש מה שאין כן בנדרים (Nedarim 13 b). מדרבנן ist נדר auch תוספו׳) חל על דבר שאין בו ממש daselbst). Es haben sich ferner in der Volkssprache umlautende Ausdrücke, כנויים, für נדרים und שבועות gebildet, z. B. קונם für קרבן usw. die in ihren Folgen ganz die Kraft von נדרים und שבועות haben: כל כנויי נדרים כנדרים וכו׳, und ebenso braucht die Gelobungsformel nicht vollständig ausgesprochen zu sein, auch wenn sie nur dem Sinne nach angedeutet ist, יד, so daß das Aussprechen gleichsam eine Handhabe der Gelobung bildet, ist es ein bindendes Gelübde: ידות נדרים כנדרים (Nedarim 2 b). Ebenso ist überhaupt die Beifügung einer התפסה unwesentlich; דבר זה אסור עלי ist ein vollkommenes ר׳׳ן) נדר zu Nedarim 2a). Endlich nur bei an sich gleichgültigen Dingen bedarf es des ausdrücklichen נדר- oder שבועה-Ausdrucks. Zu Mizwazwecken ist der einfache Vorsatzausspruch bindend (Nedarim 8a ר׳׳ן und ראש daselbst). Ist doch auch das älteste עשר אעשרנו לך ,נדר. (Bereschit 28, 20), nicht ein korrekter נדר-Ausdruck, sondern נדר בלשון שבועה (siehe auch י׳׳ד 206, 5). Ja, selbst wenn ein solcher Gelobungsvorsatz gar nicht in Worten ausgedrückt, sondern nur durch Übung betätigt worden, erhält er bindende Kraft (daselbst 214, 1).

אסר .לאסר אסר, sonst nur ein konkretes Binden und Fesseln, ist hier auf das Binden des Willens durch ein gelobendes oder schwörendes Wort übertragen. לא יחל יחל ,דברו Hifil von ”חלל“ wie ולא אחל את שם קדשי עוד (Ezech. 39, 7). Es dürfte zwischen Pi'el חַלֵל und Hifil הַחֵל ein Unterschied sein. חַלֵל hieße der Heiligkeit eines Gegenstandes zuwiderhandeln, der Gegenstand bleibt in seiner Heiligkeit, allein man behandelt ihn, als wäre er unheilig; so חלל ברית ,חלל את השם ,חלל שבת usw. החל , Hifil, heißt aber: etwas in dem חולין-Zustande lassen, es nicht zur Heiligkeit gelangen lassen. So ja das aus Ezechiel zitierte: ולא אחל את שם קדשי עוד. Es heißt dies ja nicht: ich will meinen heiligen Namen nicht mehr entweihen, sondern: ich will ihn ferner nicht in der Entweihung lassen, in welche er durch Israels Verirrung und sein verdientes Geschick geraten. לא יחלל דברו würde daher heißen: er soll sein Wort nicht brechen, der Heiligkeit seines Wortes nicht zuwider handeln. לא יחל דברו heißt aber: er soll sein Wort nicht folgelos, nicht חולין lassen. Es bindet ihn. Schon dieser Ausdruck deutet auf die Möglichkeit hin, daß das Wort, obgleich er es gesprochen, folgelos sein könne, und wenn nun die Halacha hinzutritt und den Pronominalbegriff betonen lehrt: הוא אינו מיחל אבל אחרים מחלין לו (so ist die Lesart Berachot 32a), er darf sein Wort nicht folgelos sein lassen, aber andere können ihm dessen Folgelosigkeit ermitteln, so ist in dem Ausdruck selbst der Begriff der hier von der Halacha gelehrten Korrektivtätigkeit des חכם in betreff der התרת נדרים präzisiert: חכם עוקר נדר מעיקרו. Es stellt die Untersuchung heraus, daß das gelobende Wort von vornherein folgelos gewesen. Das Ergebnis lässt das Wort in seiner חולין-Schwäche. So lange er aber sein gelobendes Wort einer solchen Untersuchung nicht unterworfen, oder diese nicht zu einem solchen Ergebnis geführt, לא יחל דברו, darf er sein Wort nicht חולין, nicht kraftlos lassen, vielmehr בכל היוצא מפיו יעשה.

Dies Korrektiv der Gelobungen, auf welches bereits das ראשי המטות des V. 2, denen dessen Handhabung, wie bemerkt, überwiesen ist, hinblickt, ist im Texte nur durch eine leise Nuance angedeutet, um – wie רמב׳׳ן im Kommentar bemerkt, – nicht durch das jedermann zugängliche schriftliche Gesetzeswort einer missbräuchlichen Gleichgültigkeit gegen die Heiligkeit von Gelobungen Vorschub zu leisten. Es gehört zu den ganz oder doch fast ganz der Tradition vorbehaltenen Institutionen, die nach dem Ausdruck Chagiga 10a פורחין באויר ohne alle Stütze im Buchstaben der Schrift ausschließlich von mündlicher Überlieferung getragen sind, oder doch כהררים התלויים בשערה in Verhältnis zu ihrem Umfange und ihrer Bedeutung nur eine haarfeine Andeutung in der Schrift erhalten haben, שהן מקרא מועט והלכות מרובות, während anderen Gesetzinstitutionen eine ausführlichere Fixierung im schriftlichen Worte geworden ist, und gleichwohl הן הן גופי תורה, sind die einen wie die anderen gleich wesentliche Teile des Gesetzes. Das hier den ראשי המטות anvertraute Korrektiv der נדרים besteht darin, daß der Gelobende sein Gelübde in der Weise bereut, daß es ihm leid ist, überhaupt das Gelübde getan zu haben und bei richtiger Überlegung er es durchaus nicht getan hätte (חרטה מעיקרא), oder Umstände eingetreten, die unter gewöhnlichen Verhältnissen vorauszusehen waren und deren Voraussicht ihn vom Geloben zurückgehalten hätte (פתח, aber אין פותחין בנולד), daß er dann sein Gelübde einer Untersuchung Kompetenter unterwirft und sie um Entscheidung fragt (שאלה), und diese dann nach Befund die Auflösung des Gelübdes, als von vornherein aus Unbesonnenheit geschehen, aussprechen (מותר לך). Es unterliegt jedoch die Auflösbarkeit eines Gelübdes vielen gesetzlichen Bedingungen, die genau erwogen sein wollen, und ein durch Verschweigung eines wesentlichen Momentes ermittelter Lösungsausspruch wäre kraft- und folgelose Selbsttäuschung; denn nicht eine Macht zu binden und zu lösen ist in die Hand eines jüdischen חכם gelegt, sondern nur die Fähigkeit und die Pflicht untersuchender Erkenntnis.

ein Gelübde tut. Hebr. neder; bezeichnet ein feierliches Versprechen, etwas Gott zu weihen, oder etwas in Seinem Dienst oder zu Seiner Ehre zu vollbringen. Gewöhnlich wurde ein Gelübde in einer Zeit der Not getan, um sich die göttliche Hilfe zu sichern; vgl. Gen. XXVIII, 20—22. Es konnte aber auch ein Ausdruck der Dankbarkeit für empfangene göttliche Unterstützung sein. »Die offenbare Gefühlserregung, aus der heraus viele Sänger der Psalmen Gott ihre Dankbarkeit bei Erfüllung ihrer Gelübde bezeugen, zeigt, daß sie oft einem warmen und echten religiösen Erlebnis entsprungen sein müssen (Mc. Fadyen).
zu binden. Hebr. issar. Im Gegensatz zum neder kann man dies ein negatives Gelübde nennen; einen sich selbst auferlegten Schwur, sich gewisser Handlungen oder Genüsse zu enthalten, die an sich absolut erlaubt waren.
soll er ... nicht entheiligen. Die Verletzung eines Gelöbnisses oder einer »Bindung der Seele« ist gleichzeitig eine Beleidigung Gottes und eine Entheiligung der menschlichen Persönlichkeit.
Alles was aus seinem Munde gegangen. Es liegt in der menschlichen Natur, in Zeiten der Gesundheit und der Sicherheit die Gelübde zu vergessen, die man während Krankheit und Gefahr getan hat; aber demgegenüber muß es dabei bleiben, daß das, was ein Mensch Gott zugeschworen hat, auch erfüllt werden muß.