Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 29. ויראו וגו׳. Wie nach Mirjams Tode sich deren Verlust für die Nation durch Versiegen des Brunnens kundgegeben, so war, nach der Lehre der Weisen (Tanit 9a), auch Aharons Tod durch eine solche äußere Kundgebung "sichtbar" geworden. Die Wolkenumgebung, die sie bis dahin schützend und wegbahnend durch die Wüste begleitete, verliess sie mit Aharons Tod, נסתלקו ענני כבוד, eine Schutzlosigkeit, die auch sofort den in der Nähe wohnenden kanaanitischen König (Kap. 21, 1) zum Angriff ermunterte. (Es dürfte dies einfach in dem ויראו des Textes liegen, und das א׳׳ת ויראו אלא וייראו nur Erläuterung sein). ג׳ פרנסים טובים heißt es daselbst, עמדו לישראל אלו הן משה אהרן ומרים .וג׳ מתנות טובות נתנו על ידם ואלו הן באר וענן ומן, באר בזכות מרים עמוד ענן בזכות אהרון מן בזכות משה וכו׳ Ihren drei Führern: Mosche, Aharon und Mirjam verdankte die Nation auch drei ihrer Existenz in der Wüste fürsorgende Wohltaten, den Brunnen, die Wolke und das Manna. Den Brunnen dem Verdienste Mirjams, die Wolke dem Verdienste Aharons, das Manna dem Verdienste Mosche. Auf diese drei Führer der Nation weist noch Micha 6, 4 seine Zeitgenossen hin, die nimmer sich beklagen durften, daß Gott sie getäuscht, daß nicht von vornherein sie darüber aufgeklärt worden wären, worin das Heil ihrer Zukunft bestände; daß sie etwa in irgend andere Veranstaltungen und nicht in sittliche Stärke allein Bedingung und Stütze ihres nationalen Daseins zu setzen hätten berechtigt sein mögen. "Mein Volk", was habe ich dir getan, und worin habe ich dich vergeblich abgemüht?" spricht Gott durch Michas Mund, "sofort, als Ich aus Mizrajims Land dich heraufführte und aus der Sklavenheimat dich erlöste, sandte ich einen Mosche, einen Aharon, eine Mirjam vor dir her!". Diese Persönlichkeiten, deren Wirken, die einzige Wirksamkeit, für welche sie geeignet waren, der belehrende und erziehende Einfluss auf Geist und Herz, waren von vornherein die sprechendste Bezeugung, von der Lösung welcher Aufgabe Ich eure Zukunft bedingt sein lassen wollte. Eine Aufgabe, die daselbst (V. 8) als עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלקיך zum Ausdruck kommt: Verwirklichung des Rechts, hingebende Liebesfreundlichkeit und keuscher Wandel im Stillen mit Gott. Sofort springt es aber wohl in die Augen, daß mit diesen drei Momenten unserer sittlichen Aufgabe zugleich die Wirksamkeiten jener drei Führer unserer Nation sich charakterisiert finden. משפט: die Rechtsnorm für die gesetzliche Gestaltung unseres ganzen Lebens nach Gottes Willen, bildet das charakteristische Augenmerk der Sendung Mosches, חסד und zwar אהבת חסד, das Lieben der Liebe, die Hinneigung der ganzen Charakterbildung zum freudigen Rechtsverzicht, zur Milde und zu opferfreudiger Liebestätigkeit, charakterisiert Aharons Wirksamkeit. So wird auch Sanhedrin 6b Aharons Wirken Mosche zur Seite gezeichnet: משה היה אומר יקוב הדין את ההר אבל אהרן אוהב שלום ורודף שלום ומשים שלום בין אדם לחברו Mosche hatte das bergedurchbohrende Rechtsprinzip zu vertreten, Aharon jedoch die aufopfernde Friedensgesinnung, die Frieden sucht und Frieden stiftet zwischen Mensch und Mensch. הצנע לכת עם אלקים, das stillverborgene, sittenreine keusche Wandeln mit Gott, צניעות, der Grundcharakter jüdischer Weiblichkeit, hat wohl unter מתנות Mirjams Einfluss die erfolgreichste Pflege gefunden. Sollten nicht vielleicht jene טובות für die materielle Wohlfahrt des jüdischen Volkslebens diesen geistig sittlichen מתנות parallel erscheinen, welchen eben diese drei פרנסים טובים für die geistige Wohlfahrt des jüdischen Volkslebens ihre besondere Pflege zuwandten? Ist es irrig zu sagen: צניעות,ist der stillverborgene "Born", aus dessen Tiefe alle Heiligung des Lebens quillt – חסד die spendende, kühlende und schützende "Wolke", mit welcher der Lichtstrahl des Rechts sich vermählen muss, um die Saaten des Heiles und des Glückes auf dem Acker der Menschheit zu zeitigen, – משפט aber, das Recht, das Himmelsbrot, das "Manna", welches das Mark und die Kraft, die Existenz und die Dauer alles Menschen- und Völkerlebens bedingt? Und daher: באר durch das זכות Mirjams, der צניעות-Pflegerin, ענני כבוד durch das זכות Aharons, des Pflegers der מן ,חסד aber durch das זבות Mosches, des Überbringers und Pflegers der משפט-Lehre von Gott? —

ויבכו את אהרן שלשים יום כל בית ישראל. Nach Mosches Heimgang heißt es, wie die Weisen bemerken, ויבכו בני ישראל את משה וגו׳. (Dewarim 33, 8), hier aber um Aharon: כל בית ישראל. Eben um jener, die Milde und den Frieden pflegenden Wirksamkeit Aharons willen, ward sein Verlust noch tiefer und allgemeiner gefühlt und gewürdigt, als selbst Mosche, des Mannes, der – manchem unbequemen – göttlichen Wahrheit und Gerechtigkeit.

Nicht übersehen dürfte aber auch noch dieses werden: Noch vor wenigen Tagen hatte dieses selbige Volk diesen Mann, den es jetzt so tief und in allen seinen Schichten beweinte, mit den schwersten ungerechten Vorwürfen und Anklagen überhäuft (V. 2 f.), und mag doch diese so bald darauf folgende tiefe Trauer um Aharon doch erkennen lassen, wie jene Volksaufstände, welche Aharons und Mosche Leben trübten, doch wohl nur vorübergehende, aus momentaner verzweifelnder Stimmung hervorgegangene Aufregungen gewesen sein werden, denen gegenüber die normale Volksgesinnung wohl den Wert und die Verdienste ihrer großen Führer zu würdigen wusste. —

dreißig Tage. Ebenso lange wie sie um Moses weinten; Deut. XXXIV, 8.
das ganze Haus Israel. Eine Volkstrauer um ihren ersten Hohepriester. Im späteren jüdischen Gedächtnis ist Aaron der ideale Friedensstifter; Hillel ermahnt jedermann, »zu sein wie die Schüler Aarons, den Frieden zu lieben und nach Frieden zu streben, seine Mitmenschen zu lieben und sie der Torah näher zu bringen«. Nach der rabbinischen Sage ging Aaron von Haus zu Haus, und wenn er einen fand, der das »Schema« nicht zu rezitieren verstand, so lehrte er es ihn. Er beschränkte seine Tätigkeit nicht auf das Friedenstiften zwischen Gott und Mensch, sondern war auch bestrebt, Frieden zwischen Mensch und Mensch zu stiften. Hörte er von zweien, die sich gezankt hatten, so eilte er erst zu dem einen, dann zu dem anderen und sagte zu jedem: »Wenn du wüßtest, wie sehr derjenige, mit dem du Streit hast, schon sein Verhalten bereut!« So lange sprach Aaron mit jedem der Beiden, bis die früheren Feinde einander vergaben und sich — standen sie sich erst wieder von Angesicht zu Angesicht gegenüber — als Freunde begrüßten. Diese seine Güte führte dazu, daß mancher, der gerade im Begriff war, eine Sünde zu begehen, von dem Gedanken zurückgehalten wurde: »Wie werde ich es wagen können, Aaron ins Gesicht zu sehen, ich, zu dem Aaron so freundlich war!« Als Aaron starb, klagten die Engel mit den Worten: »Lehre der Wahrheit war in seinem Munde, und Falsch ward nicht gefunden auf seinen Lippen, in Frieden und in Redlichkeit wandelte er mit Mir und viele brachte er von Sünde zurück« (Maleachi II, 6).