Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 22. וכל אשר יגע בו הטמא יטמא וגו׳. In dem ersten Satze heißt es יטמא, ohne beschränkenden Beisatz, im zweiten Sätze יטמא עד הערב. Nach Aboda Sara 34b spricht daher der erste Satz von טומאת שבעה und zwar בחיבורין, d.h. derjenige, den der טמא in dem Momente berührt, in welchen er selber noch mit dem מת in Berührung ist, wird טמא טומאת שבעה. Der zweite Satz spricht aber שלא בחיבורין, d. h. derjenige, der den טמא מת berührt, nachdem dieser bereits außer Verbindung mit dem מת getreten, wird nur טמא טומאת ערב. Das מת ist אבי אבות הטומאה, der es berührt wird אב הטומאה und macht den Menschen der ihn שלא בחיבורין berührt zum ראשון, dessen טומאה nur bis zum Abend dauert. Wenn nach der oben zu V. 16 zu חלל חרב bemerkten Auffassung alle כלים bei מת und טמא מת den Charakter des von ihnen berührten Gegenstandes annehmen, so erklärt sich, warum in diesem zweiten Satz והנפש, also אדם besonders hervorgehoben ist; denn כלים, welche einen טמא מת selbst שלא בחיבורין berühren, würden wie der von ihnen berührte טמא מת auch אב הטומאה und somit טמא טומאת שבעה werden. Rambam 2 ,5 הל׳ טומאת מת fasst diese טומאה בחיבורין nur als דרבנן auf (siehe כ׳׳מ und מל׳׳מ daselbst).

Vergegenwärtigen wir uns die hier über פרה אדומה und טומאת מת gegebenen gesetzlichen Bestimmungen und versuchen wir, die Gedanken zu ermitteln, die in denselben zum Ausdruck kommen dürften, so glauben wir zuerst den Begriff festhalten zu müssen, unter welchem das Gesetz selbst uns diese ganze פרה אדומה-Institution denken lässt, den Begriff "חטאת" nämlich, mit welchem das Gesetz sie charakterisiert und von welchem aus es ihre Einzelbestimmungen gestalten lässt.

חטאת, Entsündigung, Aufhebung der Sünde und des Sündigens, ist ein Begriff, welcher ausschließlich der Sphäre des sittlichen Gebietes angehört. Wenn daher das Gesetz seine פרה אדומה-Institution, die חוקת התורה, die die Grundinstitution der ganzen טומאת מת-Lehre bildet, welche selbst wiederum als die Hauptkategorie der ganzen טומאה-Lehre überhaupt dasteht, wenn es diese Institution חטאת nennt, so verweist es uns sofort aufs entschiedenste auf das sittliche Gebiet als denjenigen Gedankenkreis hin, innerhalb dessen wir überhaupt die Bedeutung der ganzen טומאה- und טהרה-Gesetzgebung und der פרה אדומה-Institution im besonderen zu suchen haben, und dürfte damit zugleich der Auffassung, in welcher wir bereits von allen bisherigen טומאה- und טהרה-Gesetzen ein Verständnis angestrebt haben, eine nicht zu verkennende Bestätigung gewähren. "Sittliche Freiheit", meinten wir, sei die erste und unerläßlichste Grundbedingung der ganzen Lebensheiligung, zu deren Anstreben das göttliche Gesetz uns verpflichtet, und eben diese allererste Grundwahrheit aller zur Gestaltung unserer Lebenstätigkeit bestimmten Wahrheiten glaubten wir durch alles das gefährdet, was das Erliegen des Menschen dem Tode, was eine Menschenleiche der oberflächlichen Beschränktheit von einer, alles und auch den Menschen zwingend beherrschenden Naturnotwendigkeit durch ein so vor Augen liegendes Faktum demonstrieren möchte. Erliegt im Tode der ganze Mensch, ist es überhaupt "der Mensch", der in der Leiche vom physischen Zwange bewältigt daliegt, steht demnach der Mensch, der ganze Mensch, auch im Leben, wie alle übrigen Naturwesen, unter dem Banne einer alles bezwingenden Notwendigkeit: so gibt es überall neben diesem physischen "Muss" keinen Raum für das sittliche "Soll", so ist sittliche Freiheit eine Täuschung und das ganze göttliche Sittengesetz mit seinen Anforderungen freiester Hingebung alles Seins und Wollens an das leuchtend und läuternd gestaltende, wärmend und belebend beglückende Feuer seines Heiligtums eine unbegreifliche Supposition (vergl. Wajikra 5, 13 u. a. über das Identische der Freiheit des Seins und des Wollens in dem Begriff קדושה).

Dem gegenüber tritt die טומאה- und טהרה-Gesetzgebung, wie sie uns im dritten Buche vorliegt, und setzt dem entsittlichenden Wahn physischer Unfreiheit das göttlich verbriefte Faktum der sittlichen Freiheit gegenüber, indem sie das ganze Leben hindurch, wo immer nur durch ein Moment physischer Gebundenheit die Energie des sittlichen Bewusstseins getrübt zu werden droht, das טהרה-Moment der sittlichen Freiheit wach zu rufen sucht, wie wir diese einzelnen טומאה- und טהרה-Momente in den betreffenden Gesetzesabschnitten kennen gelernt.

Hier lässt nun dieselbe טומאה- und טהרה-Gesetzgebung in nationalster Öffentlichkeit für die nationale Gesamtheit und durch deren priesterliche Vertreter, im Anblick ihres Gesetzesheiligtums, vermittelst eines bedeutsamen Aktes den großen Gedanken: "חטאת" proklamieren und damit als sittliche Basis des ganzen Volkslebens die Wahrheit niederlegen, daß der Mensch "sündenfrei sein und werden und bleiben könne."

Das ist die Bedeutung dieses חטאת, dieses Entsündigungsaktes außerhalb des Heiligtums. Es ist nicht wie die Entsündigungsopfer im Heiligtum die Entsündigung einer bestimmten Persönlichkeit von einer bestimmten Verirrung durch den symbolischen Gelobungsakt künftiger Pflichttreue. Es ist vielmehr die öffentliche Bezeugung der Möglichkeit der Sündenfreiheit, der Beherrschungsfähigkeit allen physischen Reizen gegenüber, die Proklamierung der Tatsache des sittlichen Willensvermögens im allgemeinen.

Aber es proklamiert diese Freiheit des Menschen im Anblick seiner Gebundenheit, es zeigt das sittlich Freie im Zusammenhange mit dem physisch Gebundenen, es lehrt nicht, die Augen zudrücken über das, was der physischen Gebundenheit in der Natur des Menschen angehört, es zeigt den Menschen mit dem ganzen Gegensatz in seinem Wesen, mit dem Sterblichen neben dem Ewigen, mit dem Gebundenen neben, dem Freien, mit dem Physischen neben dem Sittlichen, und indem es ihn in der Ganzheit seiner zweifaltigen Natur vor das eine Bestimmungsheiligtum seines einen einzigen Gottes, des absolut freien Einen stellt, hebt es ihn mit seinem ganzen Wesen, mit seinem physisch vergänglichen und seinem sittlich ewigen, in das freie, ewige Reich dieses einen Einzigen empor und spricht zu ihm: lass dich nicht irren durch Leiche und Tod, werde frei, werde unsterblich nicht trotz, sondern mit allem dem, was an dir physisch gebunden und sterblich ist, bleibe unsterblicher Meister deines sterblichen Leibes, bewahre dir und bewähre die טהרה inmitten der טומאה!

Von diesem durch den חטאת-Begriff gewonnenen Standpunkte aus, dürfte sich die פרה אדומה-Institution also aussprechen:

פרה אדומה תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה עול ist das Physisch-Animalische, das in vollster Lebensfülle (vollrot אדומה תמימה), fehlerloser Ganzheit (אין בה מום) und Reife (בת ג׳ שנים) seiner Bestimmung nach als פרה: der dienende Gehilfe der Menschenarbeit sein sollte, aber noch nie seine Kraft im Dienste des Menschen geübt (פסול עבודה), ja, noch nie das Zeichen der Dienstbarkeit getragen (פסול עול – siehe V. 2), dies, somit Repräsentant der von dem Menschen nicht beherrschten physischen Natur und zu solchem Zwecke von nationaler Gesamtheit (מתרומת – בני ישראל הלשכה) genommen und dem כהן, einem Diener des Gesetzesheiligtums, übergeben, auf daß dieser namens des Gesetzes dieses Heiligtums lehre, welche Stellung und Bedeutung die vom Menschen nicht kontrollierte physische Natur im Lebensbereiche des Menschenvereins einnehme, der sein Leben unter dem Einflusse dieses Gesetzes sich gestalten lassen will. Es ist der כהן, der מכין und מכונן, der das Volkesleben seinem Ziele zu "bereitende und Richtung gebende" dem als solchem die פרה אדומה vom Volke übergeben wird und der dabei eben בבגדי כהונה in den Gewändern solchen Berufs und zwar בבגדי לבן, in den "weißen" Gewändern wie der כה׳׳ג im י׳׳כ-Dienste sich darstellen muss. Ist es doch eben טהרה, die "Reinheit" die von dem Gesetze, in dessen Dienst er steht, geforderte "Reinheit", die er zu veranschaulichen gehet. והוציא אותה: das ist der erste Lehrsatz, den er in symbolischer Tathandlung zu proklamieren hat: חוץ לשלש מחנות, außerhalb des מחנה שכינה, außerhalb des מחנה לויה, ja, außerhalb des מחנה ישראל hinaus hat er sie zu führen. Die פרה אדומה תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה עול, die – nicht erst, wenn abgestorben und gebrochen – die eben in ihrer Lebensfülle und Ganzheit für den Dienst des Menschen bestimmte, von ihm aber kontrollos gelassene physisch-animalische Natur hat keine Stätte innerhalb des jüdisch-nationalen Volkslebens. Hinaus, aus dem ganzen Volkeskreis hinaus hat der priesterliche Gesetzesdiener die פרה וגו׳ אשר לא עלה עליה עול zu führen, und hat dieser im ganzen Volkskreise stättelosen Tiernatur erst aus hoher Ferne dem Eingange zum Gesetzesheiligtum gegenüber eine Stätte (גת) zu bereiten.

Und והוציא אותה sie allein ist hinauszuführen, kein anderes Tier mit ihr, das ja überhaupt nur konkrete Bedeutung haben könnte und die symbolische Auffassung des Ganzen stören würde, aber auch nicht zwei פרות אדומות sollen zugleich hinausgeführt werden. "Zwei" würden den Gedanken einer Vielheit hervorrufen und es soll doch eben die unkontrollierte tierische Menschennatur in der Einheit des allgemeinen zur Vergegenwärtigung kommen.

ושחט אותה das ist der zweite Lehrsatz, der durch den כהן in bedeutsamer Handlung proklamiert wird. Namens des Gesetzesheiligtums, als dessen Diener er dasteht und auf dessen Eingang er hinblickt, – כנגד פתח ההיכל siehe zu V. 4 – vollzieht er an der פרה אדומה תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה עול an dem bis dahin "jochlos" gebliebenen "Tiere" in seiner "Lebensfülle und Ganzheit" den Akt der שחיטה, und spricht damit völlige Bewältigung durch den entschieden scharfen Akt der freien Willenstat als die einzige Bestimmung und die einzige Bedingung aus, unter welcher das im Menschenkreise sonst stättelose Tierische seine heilige Beziehung zu Gottes Heiligtum gewinnen kann und gewinnen soll. Es ist dies der einzige שחיטה-Akt, der nur durch einen כהן vollzogen werden muss, und unterscheidet sich damit wesentlich von allen שחיטות bei den Opfern im Heiligtum. Bei den קרבנות im Heiligtum ist die שחיטה nicht eine eigentliche עבודה. Sie ist nicht das Positive, das der die Gottesnähe Suchende im Heiligtum zu lernen und zu geloben hat. Sie bildet die negative Vorbedingung, das Sichselbstaufgeben, das Aufgeben alles Sonder- und Selbstseins, das der die Gottesnähe Suchende zuvor an sich selbst vollziehen muss, bevor sein Wesen (נפש) zur Hingebung an Gottes Gesetzesheiligtum priesterlich aufgenommen werden kann. Diese שחיטה ist daher כשר בור. Allein hier ist die שחיטה das eigentlich Wesentliche, das zum bezeugenden Ausdruck kommen soll. Es ist die freie Menschenherrschaft über das Physisch-Animalische, der gerade Gegensatz zu der פרה אשר לא עלה עליה עול, die damit zur Proklamierung kommen soll, dazu wird sie dem כהן übergeben, damit durch ihn eben dieser Gegensatz gelehrt werde. Diese שחיטה kann nur כשרה בכהן sein.

ולקח מדמה באצבעו, nicht בכלי שרת, überhaupt nicht בכלי, in die Hand fängt er vom Blut auf. Es ist ja nicht das Heiligtum, das die Menschen-נפש, es ist der Mensch, der die Tier-נפש in sein freies Machtbereich zu nehmen hat. Im Heiligtum ist es der Mensch, der ganze Mensch, der sich in seinem קרבן vor Gottes Angesicht seinem Heiligtum hingibt. In פרה אדומה ist es die "animalische" Seite des Menschen, die der "Mensch" im Hinblick auf Gottes Heiligtum in die Hand nimmt.

והזה אל נכח פני אהל מועד מדמה שבע פעמים und mit immer erneuter Energie – על כל הזיה טבילה (vergl. Wajikra 4, 6) – siebenmal, bis zur "Vollendung" bis zur Gewinnung der göttlichen "Bundesnähe", ihr die Richtung zum göttlichen Gesetzesideal hin erteilt. שחיטה und הזיה, das ist der vollendetste Ausdruck der sittlichen Freiheit, der Beherrschung und Leitung des physisch Sinnlichen in die Bahn des göttlichen Sittengesetzes.

את ערה ואת בשרה וגו׳ ישרף ושרף את הפרה: nur was von dem animalischen Wesen durch die Menschenenergie dem göttlichen Sittenideale zugewendet worden, das allein wird nicht Asche, das allein flüchtet das freie Menschenwesen auf dem Wege zum Sittenideale mit hinein in die ewige Bundesnähe Gottes. Alles andere verfällt dem Auflösungselemente und wird Aschenstaub, wie es von Erdenstaub geworden. Aber auch dieser Verwesungsgang des unfreien Sinnlichen hat nicht minder wie der Schritt zu Gott und Ewigkeit des freien Sittlichen seine einzige Beziehung zu Gott dem Einzigen, dem beides eignet, von dem beides stammt, dessen Welt- und Menschenzwecke beides dient, das Vergängliche wie das Ewige, das im Tod Erliegende wie das Unsterbliche, das Gebundene wie das Freie – wie שחיטה und הזיה so war auch גתה, war auch die Aschewerdungsstätte כנגד פתה ההיכל im Anblick und in der Richtung zur Gesetzesheiligtumspforte. Ein und derselbe Gott hat für ein und daßelbe Sittlichkeitsziel im Menschenwesen diese beiden Gegensätze vermählt, auf daß eben in dem Ringkampf gegen das physisch Zwingende sich die göttliche Macht der freien sittlichen Menschennatur bewähre und ihn das Verwesungsirdische selbst nicht von der Pforte zur sittlichen Freiheit und Ewigkeit entferne – שרפה חוץ לגתה פסולה. – Die Gewinnung der Gottesnähe auf Erden, der Aufbau des irdischen Gottesheiligtums durch freie Verwirklichung des göttlichen Gesetzes hat die Vereinigung beider zum Ziele; das mit dem Verwesungsleibe vermählte ewige Menschenwesen ist die ganze Voraussetzung des göttlichen Gesetzes.

ולקח עץ ארו ואזוב ושני תולעת והשליך אל תוך שריפת הפרה: "Ceder", das Mächtiggrößte, "Ysop", das Winzigschwächste der Pflanzen – mit "Wurm"blut gefärbte "Wolle", Wurm und Schaf, Wurm und Säugetier, Kleinstes und Größtes vom Tierreich, – ist nicht hiermit die ganze organische Welt repräsentiert? Und wenn der כהן diese Repräsentanten der ganzen physischen organischen Welt in dem Moment in den Brand der פרה hineinwirft, in welchem dieser Repräsentant des physisch-organischen Teils des Menschenwesens im Begriff ist, Asche zu werden, so spricht er eben damit aus, daß das auflösende Element, welchem nach göttlicher Bestimmung der physisch-animalische Leib des Menschen bis zur Aschewerdung anheimfällt, kein anderes ist, als das auch die ganze übrige physisch-organische Welt der Auflösung entgegenführt, und daß vom Menschenwesen nur das der Verwesung erliegt, was aus der gesamten organischen Natur in das Menschenwesen zur zeitlichen Vermählung mit dem Ewigen übergegangen.

Blicken wir einen Augenblick zurück, so vergegenwärtigt die פרה אדומה vor der שחיטה das bestimmungswidrig unbeherrscht gebliebene Tierische im Menschen. Mit שחיטה והזיה und dann שריפה tritt ein Gegensatz im Menschen hervor: die dem göttlich Sittlichen zugewandte und damit dem Aschengeschick enthoben bleibende נפש in, דם שחיטה והזיה das dem Aschengeschicke verfallende ganze übrige leibliche Wesen des Menschen in שריפת עורה בשרה דמה ופרשה. Daher steht diese שרפת הפרה באש in einer ganz anderen Beziehung zu der vorhergehenden שחיטה והזיה als שריפת האיברים ואימורים der קרבנות auf dem אש על גבי המזבח. Diese, die שריפת האיברים והאימורים, ist eine Fortsetzung, Folge und Vollendung der שחיטה und der מתנות דם. Nachdem das seelische Wesen das Hinanstreben zu der oder das Beharren auf der Altarhöhe gefunden, gelangt auch alles von diesem נפש beherrschte Streben und Vollbringen des אימורים- und איברים-Leibes zu seiner Bestimmung: Nahrung des Göttlichen zu Gottes Wohlgefallen auf Erden zu werden. Da darf שחיטה und הקטרה nicht voneinander gerissen werden, in dem Positiven der הקטרה erhält erst die Negation der שחיטה ihre Vollendung, und das Positive der הקטרה in der vorangehenden שחיטה seine unveräußerliche Basis. Ein Opfertag muss daher beide umfassen, und was von den איברים nicht vor Ablauf des Opfertages, somit vor Anbruch des neuen Tages dem ואימורים Altarfeuer übergeben ist, wird פסול בלינה (siehe Wajikra 7, 18).

In einer ganz anderen Bedeutung stehen bei פרה die שחיטה und שריפה zu einander. Sowie das Feuer, dem die פרה בגתה, das Tier auf seiner Erdenstätte verfällt, nicht das אש דת על המזבח, sondern das Feuer der Elemente ist, unter dessen Herrschaft alles Organische zuletzt in Asche zurückkehrt, so ist auch die שריפה derselben keine Fortsetzung und Folge der שחיטה und הזיה כנגד פתה ההיכל, sondern hat ein anderes Objekt und geht ihnen zur Seite. Sie ist die Aschenzukunft des Leibes neben der Heiligtumszukunft der Seele. Es kann daher die שריפה auch erst an einem anderen Tage vorgenommen werden und פרה ist nicht פסולה בלינה.

אסיפה. Mit שריפת הפרה ist die Funktion des כהן vollendet. Namens des Gesetzesheiligtums und im Anblick desselben hat er das doppelte Element im Menschenwesen zur Anschauung gebracht: das durch die freie Menschenenergie bewältigte und mit sich zu Gott und dem göttlich freien Bereiche seines Gesetzes emporgerungene animalisch Menschliche in שחיטה und הזיה, und das sein zeitliches vergängliches Substrat bildende, den Weg des Aschentodes wandelnde animalisch Leibliche in שריפת הפרה. An der Volksgemeine, für deren Erkenntnis der ganze Akt vollzogen worden, ist es nun, in der Asche dieses Tierbrandes sich das Denkmal dieser Grundlehre von der Zwienatur des im Menschen zur Vereinigung gekommenen Himmlischen und Irdischen, Göttlichen und Animalischen, Ewigen und Vergänglichen zu wahren, auf daß es überall da zur Verwendung komme, wo mit der Ägide dieser Grundlehre dem טומאה-Wahn der Menschenunfreiheit rettend entgegenzutreten ist. ואסף איש טהור, das "Sammeln" dieser Asche geschieht daher durch einen Mann aus dem Volke. Selber rein, hat er dieses "Lehrmittel der Reinheit" außerhalb des שכינה-Kreises des Gesetzesheiligtums an einen absolut reinen Ort niederzulegen. Diese Anforderung der "Reinheit" für das Sammeln und Niederlegen der פרה-Asche ist von bedeutsamem Lehrinhalt. Obgleich an sich ja das dem Tode Erliegende vergegenwärtigend, ist doch die "Asche" – worauf wir noch zurückzukommen haben – an sich nicht durch Berührung טומאה-bringend und fordert für ihre Bewahrungsstätte die absoluteste Reinheit. Denn nicht das "Gestorbensein des Sterblichen" sondern der das Unsterbliche in das Sterben mit hineinziehende Wahngedanke birgt den verderblichen טומאה-Wahn, der das Ewiglebendige nicht scheidet von dem Leichenstoff der Verwesung und sich an der Leiche das unfreie Erliegen des ganzen Menschen demonstriert sein läßt und daraus die apodiktische Bejahung jenes staunenden Ausrufs schöpft: אך הבל כל אדם נצב סלה "der ganze Mensch ist nichts als Vergänglichkeit, wie aufrecht er auch stehe!" (Ps. 39, 6). Nun ist ja aber von dem עפר שריפת הפרה das Gott und seinem Heiligtum verbleibende, dem Aschengang der Sterblichkeit nicht verfallende Göttliche, Ewige des Menschen in הזיה כנגד פתח ההיכל bereits ausgeschieden, und was in אפר פרה daliegt, ist das "Sterbliche" im Menschen, darum ואסף איש טהור את אפר הפרה והניח במקום טהור. Gleichwohl מחוץ למחנה, außerhalb des מחנה שכינה. Denn nur in Vermählung mit dem göttlich Menschlichen hat auch das animalisch Leibliche seine Bestimmungsstätte im Gottesheiligtum. Losgelöst vom Menschlichen, gehört das animalisch Leibliche der physischen Welt an, die ihr Reich außerhalb des dem "Menschen" geweihten Gottesheiligtums hat.

Es hat aber diese "Asche" die Bestimmung, wieder mit "lebendigem Wasser" (V. 17) verbunden zu werden und in dieser Verbindung den Gedanken des mit dem "Verwesungsstoff" zeitlich verbundenen "Lebendigewigen" allen denen nahezubringen, denen durch eine räumlich nahegekommene Leiche oder Leichenstoff dieser Gedanke des Lebendigewigen im Menschen getrübt worden, und die in dieser Trübung des reinen freien Menschengedankens von der Schwelle des Heiligtums und der Heiligtümer gewiesen waren. Der auf der Basis des Göttlichewigen, die Fähigkeit des sittlich freien Wollens im Menschen Bedingenden, stehenden ישראל-Gemeine bleibt sie למשמרת למי נדה, und nicht an sich, erst durch diesen Zweck, מי נדה zu werden und als solches den Wahn sittlicher Unfreiheit vom Menschen zu bannen, erhält die ganze פרה-Institution den Charakter: חטאת (siehe oben).

מלוי וקידוש: "Unmittelbar und unvermittelt" wird מים חיים, lebendig quellendes" Wasser aus dem Quell oder der nicht unterbrochenen Quellströmung in ein "Gefäß" geschöpft, und es wird von der "Asche" darin gestreut. Bedeutsam tritt da (V. 17) die "Asche" unter dem Namen עפר auf. Die Asche, in welche der organische Leib zerfällt, ist nichts anderes, als der Stoff seines Bildungsanfangs: עפר אתה ואל עפר תשוב (Bereschit 3, 19), und eben als solcher wird er hier dem Bewusstsein geboten. Was ist der Mensch? Aus dem Born des ewigen Lebens in irdische Gefäßumschränkung abgeschöpftes Ewiglebendiges. Dieses "Ewiglebendige", מים חיים, ist das Ursprüngliche, das wesenhafte Prius: מים חיים אל כלי – und ihm, diesem ewig Lebendigen, zugeführter "Erdenstaub", und zwar so, daß in dieser irdischen Gefäßumschränkung diese beiden Elemente nicht neben-, an- und aufeinander, sondern מעורב, das "Lebendige" mit dem "Irdischen" "gemischt", so gemischt erscheinen, daß das ursprüngliche Erste, das "Lebendige", das hinzugekommene Irdische überwinde, unter sich bringe, durch das Irdische hindurch, es in sich bergend "sichtbar" werde, – עליו מים חיים – es ist nicht Leben-haltiges Irdisches, sondern Irdisch-haltiges Leben, – עפר שריפת החטאת עליו מים חיים אל כלי: das ist der Mensch.

Und wenn die Mischung ihre Zeit gedauert, dann sinkt der Aschenstaub zu Boden, und das מים חיים tritt in seiner ursprünglichen Klarheit empor – וישב העפר אל הארץ כשהיה והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה (Pred. 12, 7; – vergl. Jeschurun Jahrgang l., פרשת פרה).

In dem Momente, in welchem die "Asche" in das מים חיים gestreut ist, wird dieses מי חטאת ein die Lehre der Nichtsündigensfähigkeit vermittelndes Medium und dieser Mischungsakt heißt "Heiligung" קידוש.

Wie מי סוטה der Wahrheit den Ausdruck gibt: obgleich עפר, obgleich mit organisch irdischen Trieben ausgestattet, doch מים קדושים, doch jeder sittlichen Lebensheiligung fähig und mächtig, so ist מי חטאת Ausdruck der Wahrheit, obgleich אפר, obgleich Aschenstaub, doch מים חיים, doch ewiges Leben! (siehe oben Kap. 5, 17).

הזיה בשלישי ושביעי. Wie aber in dem מי חטאת beides, das organisch Stoffliche und das göttlich Ewige in, wenngleich zeitlicher, doch inniger Verbindung erscheint und eben in dieser Verbindung den Gedanken "Mensch" zum Ausdruck bringt, so ist auch die הזיה, welche diesen reinen Menschenbegriff aus der Trübung wieder zur Klarheit des Bewusstseins heben soll, eine doppelte, diesen beiden Elementen des Menschenwesens geweihte. Das Bewusstsein der sittlichen Freiheit, somit des Vermögens, sich frei mit seinem ganzen Wesen dem göttlichen Gesetze unterzuordnen, hat sowohl für die Sphäre des stofflich Leiblichen, als für das Bereich des geistig Göttlichen die unwandelbare Basis zu bilden. Das physische Genuss- und Geschlechtsleben, das dem organisch Leiblichen angehört, wie nicht minder das Leben des Denkens, Wollens und Vollbringens, in welchem sich das geistig Göttliche des Menschen vollzieht, beide bedürfen der freien Hingebung an die Direktive der Gotteslehre und des Gottesgesetzes. Bevor daher der טמא מת nach zurückgelegter טומאה-Periode durch טבילה mit seinem ganzen Wesen wieder zur טהרה erstehen kann, ist sowohl der organisch leiblichen, als der geistig göttlichen Seite des Menschenwesens die Grundlehre der sittlichen Freiheit durch הזיה nahe zu bringen. Es geschieht die הזיה am dritten und wird wiederholt am siebten Tage. Wir haben bereits zum Bereschit 1, 11-13 darauf hingewiesen, wie mit dem dritten Schöpfungstage die physisch-organische Welt mit dem Gepräge des göttlichen למינו-Gesetzes ins Leben trat, und daher der dritte Tag die Signatur des sich dem Gottesgesetze unterordnenden physisch-organischen Lebens ebenso tragen könne, wie der siebte Tag, als der Tag der Unterordnung des gottebenbildlichen Menschen mit seinem gottgleichen weltbeherrschenden Tatenleben unter die Gottesherrschaft dasteht, und daher die הזיה für den Menschen als physisch-organisches Wesen dem dritten, sowie die הזיה für den Menschen als göttlich-geistiges Wesen der Tat dem siebten Tage, und zwar so überwiesen ist, daß, wann immer auch später die erste הזיה geschehe, der Tag der ersten הזיה immer als der dritte begriffen werde, und erst vier Tage später die zweite als an dem siebten geschehen könne. Dass aber bei der הזיה mit מי חטאת auf die Schöpfung zurückgeblickt und daraus den הזיה-Tagen der Charakter verliehen sein dürfte, möchte wohl um so weniger ferne liegen, als – wie wir erkannt zu haben glauben – dies עפר ועליו מים חיים אל כלי des מי חטאת eben den Menschen in seinem Schöpfungsentstehen vergegenwärtigt.

Es bereitet also die erste הזיה am dritten Tage die physisch-leibliche und sodann die zweite am siebten Tage die geistig-göttliche Reinheit des Menschenwesens vor. Bevor sodann der ganze Mensch oder das Menschliche in seiner Ganzheit zur vollen Reinheit wieder erstehen kann – הזיה וטבילה על אדם וכלים. —

Es bleiben uns noch einige allgemeine gesetzliche Bestimmungen zu betrachten übrig, die die פרה-Institution im Ganzen, zum Teil auch als Verhältnis ihrer einzelnen Teile zu einander, tief charakterisieren. פ׳׳ג der תוספתא פרה lautet die Zusammenstellung: כל מעשיה ביום חוץ מאסיפת האפר והמילוי והקידוש כל מעשיה בכהנים חוץ מאסיפת האפר והמילוי והקידוש והזיה וכל מעשיה מלאכה פוסלת חוץ מאסיפה והזיה.

ביום: Außer dem Sammeln der Asche, dem Wasserfüllen und dem Aschehineintun müssen alle פרה-Akte am Tage vollzogen werden. Wir wissen bereits, daß alle Handlungen, welche im Gegensatze zu dem Machtgebiete der unfreien physischen Welt, als in den Kreis des bewußtvoll wachen, freien sittlichen Menschenlebens hinein gehörig zu bezeichnen sind, sich auf die Tageszeit beschränken (siehe Jeschurun, Jahrg. IV., S. 621 f.). Wir begreifen daher diese Forderung für alle lehrenden Hauptakte der פרה-Institution. מלוי ,אסיפה und קידוש sind jedoch nur herstellende Hilfshandlungen, für welche die Zeit gleichgültig sein darf. Wenn nach einer Lesart im ספרי (siehe zu V. 3) auch das Verbrennen, שריפה, nachts geschehen dürfte, so wäre dies für unsere Auffassung sehr charakteristisch. Glauben wir doch in diesem "in Asche verwandeln" der ganzen פרה, mit Ausnahme des dem Heiligtume zugesprengten Blutes, nur den elementaren Verwesungsgang des der physischen Natur angehörigen Stofflichen zu erkennen, ein Vorgang, dem eben durch Nichtbeschränkung auf die Zeit des Tages seine Bedeutung innerhalb der physischen Elementarwelt um so prägnanter aufgedrückt wäre.

כהן: Wie bereits zu V. 9 bemerkt, ist mit שריפה ,הזיה ,שחיטה, die namens des Gesetzesheiligtums zu vollziehende Proklamierung des Grundaxioms der sittlichen Freiheit, der Zweiteilung des einheitlichen Menschenwesens in dem Gott und seinem Heiligtum angehörigen Ewigen, und dem der elementaren Verwesung anheimfallenden Stofflichen vollendet, alle weiteren Handlungen: הזיה ,קידוש ,מלוי ,אסיפה können daher durch einen Nichtkohen vollzogen werden.

מלאכה: Nicht so an der Oberfläche liegt die Bedeutung des פסול מלאכה und wird noch die Erkenntnis dadurch erschwert, daß, wie V. 17 bemerkt, über einige Modalitäten dieser gesetzlichen Bestimmung Zweifel obwalten, und es insbesondere nicht entschieden ist, ob der פסול מלאכה mit dem היסח הדעת identisch ist oder uns damit zwei verschiedene Momente vorliegen. Dieses letztere angenommen, hätten wir die Bestimmung: alle Handlungen der פרה-Institution — mit Ausnahme der אסיפה und הזיה (siehe jedoch zu V. 3) – fordern die intensivste Richtung des Geistes auf die vorzunehmende Handlung, auch nur eine momentane Abwendung des geistigen Sinnes, היסח הדעת, würde die Richtigkeit des ganzen Aktes stören. Und ebenso: während des Vollzugs aller Handlungen der פרה-Institution – mit Ausnahme der אסיפה und הזיה – darf von dem Vollziehenden gleichzeitig keine andere מלאכה vollzogen werden. Diese bei Vollzug der פרה-Handlungen wesentlich bedingende Geistesintension wird im Texte durch ושחט אתה לפניו :לפניו durch ושרף את הפרה לעיניו :לעיניו, und durch למשמרת נשמירה למי נדה ausgedrückt. Es dürfte damit die Intelligenz in dreifacher Tätigkeit bezeichnet sein: die Willensabsicht, das von ihm gewollte Ziel, das Objekt seiner Sinnesrichtung, לפניו, – die Wahrnehmung, לעיניו, – das Festhalten im Bewusstsein, שמירה. Erwägen wir, daß שחיטה und הזיה das göttlich Freie des Menschenwesens vergegenwärtigt, das sich in Selbstbeherrschung und Hingebung an das göttliche Ziel betätigt; שריפה hingegen den Gang der Verwesung, dem nur das stofflich Unfreie verfällt, מלוי וקידוש endlich die normale Verbindung dieser beiden gegensätzlichen Elemente zu dem einheitlichen bestimmungsheiligen Menschenwesen: so begreifen wir die Verteilung dieser Modalitäten der Intelligenz auf diese verschiedenen Funktionen. Die sittlich-freie שחיטה והזיה-Tätigkeit fordert פנים: die Richtung der geistigen Gesamtenergie auf ein zu vollendendes Ziel. Der Stoffverfall der שריפה nur objektive Wahrnehmung: עינים. Die normale מלוי וקידוש, die Vereinigung dieser beiden Gegensätze im reinen Menschen ist aber eben das, was im Bewusstsein festgehalten und präsent bleiben soll: שמירה. Erwägen wir jedoch, daß hier דעת, die Intelligenztätigkeit nicht nur מצוה, sondern מעכב ist, und היסח הדעת, das auch nur momentane Unterbrechen derselben die Richtigkeit des ganzen Aktes aufhebt: so dürfte "דעת", "Intelligenz", vielmehr als ein integrierender Teil des zum Ausdruck gelangenden Grundgedankens zu begreifen sein, und wagen wir die Vermutung, daß die dabei freibetätigte Menschenintelligenz in allen ihren Energien auf die wollend-vollbringende, allgegenwärtig-schauende, erhaltend-überwachende, allerhöchste Intelligenz hinweisen soll, deren bewusstes Werk und Vorsehungsobjekt so der freie Gottesodem im Menschen, wie die stofflich organische Natur der physischen Welt und die Vermählung beider im Menschen ist, und als deren irdisches Ankündigungsecho eben der in der Menschenintelligenz sich manifestierende ebenbildliche Nachhall zu begreifen ist. Aus diesem Gesichtspunkte begriffe sich dann um so mehr auch die Auffassung des פסול מלאכה als begrifflich von פסול היסח הדעת geschiedenes Moment. Durch die gleichzeitige Vornahme einer anderen מלאכה fiele nämlich, wie wir meinen, der Schein des "Zufälligen" auf den Akt der פרה-Institution, und es soll eben zum Ausdruck kommen, daß nicht היסה הדעת und nicht מלאכה אחרת, nicht das "Unbewusste" und nicht das השנחה "Zufällige", daß das höchste Bewusstsein und die entschiedenste Absichtlichkeit die ist, unter deren Denken und Wollen das Menschen- und Weltdasein erblüht. Die הזיה selbst wird nicht פסול durch מלאכה אחרת. Sie muss mit Absicht auf den der טהרה bedürftigen Gegenstand gerichtet werden, allein dieser selbst braucht im Momente des Vollzugs dessen nicht bewusst zu sein, und der die הזיה Vollziehende durfte im Momente des Vollzugs selbst noch mit anderem beschäftigt sein. Da die הזיה des מים חיים ועפר keines כהן bedarf, sondern von jedem vollsinnigen Menschen, und zwar, wie bemerkt, selbst während gleichzeitiger anderer Beschäftigung vorgenommen werden kann, so dürfte dieses von ihm selbst nebenher auf den טהרה-Bedürftigen gerichtete מים חיים ועפר nichts als das Normallebendige vergegenwärtigen, wie es aus der Tätigkeit eines jeden vollsinnigen Menschen jedem entgegenstrahlt, hinsichtlich dessen der klüftend spezifische Unterschied zwischen der Leiche und dem beseelten Menschenleib zum Bewusstsein gebracht werden soll. Zu ermitteln bliebe das Motiv, das für die הזיה, für welche das Gesetz doch selbst קטן befähigt, Frauen ausschließt, während diese doch קידוש vollziehen können, wo קטן ausgeschlossen ist (siehe unten).

טומאה. Von tiefster Bedeutsamkeit müssen aber die bei der פרה-Institution in den verschiedenen Phasen ihres Vollzugs hervortretenden eigentümlichen טומאה-Bestimmungen sein, die sich in folgenden Sätzen zusammenfassen: כל העוסקים בפרה מתחלה עד סוף מטמאין בגדים, alle die bei dem Vollzug der פרה von Anfang bis zu Ende, also bei der אסיפת האפר ,השלכת עץ ארז ,שריפה ,הזיה ,שחיטה tätig sind, werden טמא in dem Grade, daß sie auch alle כלים, die sie während dieser Tätigkeit berühren, טמא machen, ganz so wie נושא נבלה. (Wajikra 11, 25), die Berührung aber der פרה und der Asche macht nicht טמא (Verse 7, 8 u. 10).

Dem gegenüber werden כל העוסקים במלוי וקידוש והזיה, alle die mit dem Schöpfen und Aschemischen zum הזיה-Zweck tätig sind, und so auch die die הזיה selbst vollziehen, nicht ,טמא während die Berührung des ,מי חטאת nicht zum Zwecke, טמא macht, und zwar wenn אין בה כדי הזיה nur במגע, wenn יש בה כדי הזיה selbst במשא לטמא בגדים.

Die Beschäftigung mit dem Vollzug der פרה, sowie die Berührung der מי חטאת, bringt nur so lange טומאה als sie כשרים sind, sobald die פרה oder das מי חטאת פסולים geworden, werden dort die sich Beschäftigenden und hier die Berührenden nicht טמא.

Die Berührung des Wassers und der Asche vor ihrer Mischung bringt keine טומאה, erst wenn sie durch Mischung מקודשים geworden, wird man durch ihre Berührung außer dem הזיה-Zwecke טמא.

Diese letzte Bestimmung, daß מזה מי חטאת טהור bleibe, נוגע ונושא מי חטאת außer zum הזיה-Zwecke טמא werde, dürfte den Schlüssel zum Ganzen bieten. Die ganze פרה-Institution, wie sie sich ja auch in ihrem letzten Produkt, dem מים חיים ועפר des מי חטאת ausspricht, bringt das Zweigestaltige der die Menschen verbindenden Gegensätze zum Bewusstsein: das dem Leben Verbleibende und das dem Menschentode Verfallende. Das Bewusstsein dieses Gegensatzes ist von rettender Wichtigkeit für die Wiederbelebung des Bewusstseins des sittlichen Freiheitsvermögens, wo dies durch Berührung mit einem verstorbenen Menschenleibe getrübt worden. Da ist durch die Leichentatsache die eine Seite dieses Gegensatzes, das sterbende Unfreie im Menschen demonstriert, und es ist rettende Arznei, in dem מי חטאת ihr mit dem עפר-haltigen מים חיים die andere Seite, das ewig Freie im Menschen, als nicht minder gewisse Tatsache entgegen zu bringen. Was aber für das getrübte Bewusstsein Arznei ist, das ist für das ungetrübte reine das Gegenteil. Das ungetrübte normale reine Menschensein vollzieht sich nicht in dem Bewusstsein dieses Gegensatzes. In dem ungetrübten, normalen, reinen Lebensmoment ist dieser Gegensatz überhaupt aufgehoben, soll er aufgehoben sein, soll nicht der Gedanke des Todes neben dem Gedanken des Lebens lauern, der Gedanke des Lebens neben dem Gedanken des Todes pulsieren, sollen Todesgefühle, Leichengedanken überhaupt nicht vorhanden sein, – der normale, reine ungetrübte Menschenpuls ist ganz Leben; mit sich hinauf in das Bereich des sittlich Ewigen hebt der Gottesgeist im Menschen das von ihm beseelte und beherrschte Stoffliche und läßt es teilnehmen an der Ewigkeit, die in jedem reinen Lebensmomente des Menschen liegt; nicht zwiespaltig, einheitlich fühlt sich der reine Mensch, und das Bewusstwerden des Gegensatzes ist selbst eine Trübung – מי חטאת, ist Arznei, nicht Brot. So gewiß daher das vom Gedankenanhauch einer Leiche geistig Angekränkelte durch Entgegenbringen des staubgemischten מים חיים im מי חטאת der geistig sittlichen Gesundung entgegengeführt wird, das מי חטאת daher, zu solchem Zwecke gehandhabt, ein Medium der טהרה ist, und טהור lässt: so gewiss bringt jede sonstige Berührung und Handhabung des מי חטאת dem normalen ungetrübten, von keinem Leichengedanken angekränkelten, einheitlich Reinen den Anhauch des zwiespaltigen מים חיים- und עפר-Gedankens und macht ihn טמא. Bewirkt doch ohnehin die הזיה mit dem מים חיים ועפר des מי חטאת nicht unmittelbar טהרה, der טמא ist nach der הזיה noch טמא wie er war. Nur Vorbereitung zur טהרה ist der הזיה-Gedanke, der die gegensätzlichen Elemente im Menschenwesen in die rechte Stellung zu einander bringt, der zum Menschen spricht: Obgleich du עפר bist und אפר wirst, ist doch מים חיים das eigenste unverlierbarste Wesen deines Wesens. טהור, rein wird er nur, wenn er sodann mit seinem "ganzen" Wesen "einheitlich" in das Element der Reinheit niedertaucht und mit dem Untergang der Sonne auch alle Leichengedanken für ihn zurückliegen, und er einen neuen frischen, von keinem Verwesungsgedanken angehauchten reinen Tag frei von aller zwiespaltigen Trübung antritt.

Ganz denselben Gedanken spricht die טומאה-Bestimmung für alle die an dem Vollzuge des פרה-Aktes Beteiligten aus. Dieser Akt mit seiner שחיטה והזיה einerseits und שריפה ואסיפה andererseits spricht ja eben in größter Augenfälligkeit diesen Gegensatz des ewig-freien und vergänglich-gebundenen Elementes im Menschenwesen aus. Es spricht ihn aus ohne vorliegende Veranlassung als allgemeinstes Bedürfnis, und führt eben damit alle die עוסקים בפרה מתחלה ועד סוף erst ganz eigentlich in den Gedanken dieser Gegensätzlichkeit ein, unterbricht damit ihr einheitliches Reinheitsbewusstsein, macht sie טמא. Nicht das Gegensätzliche des פרה אדומה-Gedankens ist das Normale, in welchem das Heiligtum und seine Heiligtümer die Lösung ihrer Aufgabe erwarten. Todesbetrachtungen wohnen nicht auf ihrer Schwelle. Bevor die an dem פרה אדומהAkte sich Beteiligenden dem Heiligtume und den Heiligtümern sich wieder nahen, haben sie die durch den Akt, den sie mit vollziehen, geweckten gegensätzlichen Gedanken hinter sich zu lassen und müssen erst in טבילה und הערב שמש die Einheitlichkeit des reinen Lebensgedankens wieder gewonnen haben.

Dass פרה und מי חטאת, sobald sie פסולים geworden, nicht mehr מטמא sind, erklärt sich von selbst. Mit dem פסול hört die Symbolik ihrer Bedeutung auf, sie treten in ihren konkreten Charakter zurück und können nicht mehr טומאה bringen, als andere Tierstoffe und Wasser in ihren konkreten Zuständen.

Ebenso ist es selbstverständlich, daß אפר allein ebenso sehr wie מים חיים allein, טהורים sind und den Berührenden טהור lassen. Der Verwesungsgang alles organisch Stofflichen an sich ist ja ein durchaus wahrer, reiner Gedanke, dem kein Anhauch von טומאה-Wahn innewohnt. Erst als gegensätzlicher Mischungsbestandteil zum מים חיים im Menschenwesen liegt in ihm die Gefahr der טומאה-Verirrung, die ob des אפר־עפר im Menschenwesen das מים חיים in ihm völlig vergisst, oder dies doch also vom עפר־ אפר überwuchert sein lässt, daß ihm das חי im Menschen nicht das Prius, die eigentliche Substanz, sondern nur als Akzidenz des אפר־עפר übrig bleibt, mit dem עפר entsteht und mit dem אפר eingesargt wird und so kein Raum ist innerhalb des Staubmenschen für das göttlich freie Ewige. Darum nicht die Berührung von מי מלוי, von dem geschöpften מים חיים, auch nicht die Berührung von אפר פרה, von der פרה-Asche, macht טמא; erst wenn die Asche ins Wasser gestreut und darin gemischt und beides zusammen מי חטאת zur הזיה geworden, erst dann bringt die Berührung außer zum הזיה-Zwecke טומאה.

Endlich die die ganze פרה-Institution beherrschende Halacha: טבול יום כשר בפרה. Der טהרה-Zustand, den das Gesetz von allen bei dem Vollzuge des פרה-Aktes Beschäftigten, sowie von dem die הזיה Vollziehenden fordert, ist nur der des untersten טהרה-Grades, der mit der טבילה erreicht wird, bevor הערב שמש die טהרה vollendet. Diese Halacha, welche die Tradition leugnende Saduzäer aufs heftigste bestritten, wurde ihnen gegenüber in möglichster Öffentlichkeit bei jedem Vollzuge der פרה aufs entschiedenste dergestalt aufrecht erhalten, daß vor allem Volke auf dem Ölberge der fungierende כהן vor Beginn seiner Funktion absichtlich durch Berührung טמא gemacht wurde, so daß er erst טבילה vornehmen musste und nur als טבול יום seine Funktion bei der פרה antreten konnte. Damit nun nicht durch diese öffentlich absichtliche Versetzung des fungierenden כהן in einen durch טבילה aufzuhebenden טומאה-Zustand die ganze Auffassung des פרה-Aktes als טהרה-Institution wesentlich leide und in deren Gegenteil entstellt werden könnte, – כי היכא דלא לזלזלו בה – wurden die großartigsten opfervollsten Vorkehrungen in größter Öffentlichkeit veranstaltet, um von dem fungierenden טומאת מת Priester vorbereitend auch nur die entfernteste zweifelhafteste Möglichkeit einer ferne zu halten und dem Ganzen den Charakter der absolutesten טהרה zu vindizieren. Vergegenwärtigen wir uns die Großartigkeit dieser טהרה-Veranstaltungen – so waren z. B. zu diesem Behufe abgeschlossene Höfe auf unterwölbten Felsen gebaut, um jede Möglichkeit einer aus der Tiefe aufsteigenden טומאה רצוצה (siehe oben) zu beseitigen. Dort ließ man Frauen, die nahe daran waren, Mütter zu werden, ihre Geburt abwarten, und Knaben, die sie dort geboren, dort bis zum siebten, achten Jahre heranerziehen, damit diese nie von טומאה-berührten Knaben הזיות an den sich für die פרהFunktion vorbereitenden כהן vollziehen könnten. Vergegenwärtigen wir uns die Großartigkeit dieser טהרה-Veranstaltungen und sagen wir uns dann, daß sie alle nur ins Leben gerufen wurden, damit man, nachdem man dem zur פרה-Funktion berufenen כהן sieben Tage lang mit äußerster Sorgfalt den möglichst absoluten Charakter der טהרה vermittelt, dann ihn im Momente des Vollzugs absichtlich in Berührung mit טומאה bringt, damit er טבילה-bedürftig werde, und nach vollzogener טבילה nur als טבול יום den פרה-Akt vollziehe, – und alles dies להוציא מלבן של צדוקים, um der saduzäischen Behauptung entgegenzutreten, daß nur במעורבי שמש, nur durch vollendete טהורים der פרה-Akt zu vollziehen sei: so, dünkt uns, dürfte dem Satz: טבול יום כשר בפרה eine so tiefe Bedeutung innewohnen müssen, daß dessen öffentliche Proklamierung so großartiger nationaler Veranstaltungen wert gehalten werden durfte.

Fassen wir diesen Satz ins Auge, so liegt ihm das Axiom zu Grunde, daß der Begriff טהור nicht erst bei vollendeter טהרה, sondern bereits im allerersten Stadium den vollen Gegensatz zum טמא bilde. Nach saduzäischer Prätension könne unter והזה הטהור על הטמא nur der vollendete טהור verstanden sein. Die Überlieferung der חכמים lehrt aber schon im טבול יום den טהור im Gegensatz zum טמא gegeben. Nach der saduzäischen Prätension ist zwischen טבול יום und טמא nur ein quantitativer Gradunterschied und der spezifische Artunterschied beginnt erst mit הערב שמש. Nach der Überlieferung der Weisen ist schon mit טבול יום der volle spezifische Artunterschied von טמא gegeben, und zwischen טבול יום und הערב שמש liegt nur ein quantitativer Gradunterschied der טהרה. Dies in die Gedankensphäre der durch die פרה-Institution zu proklamierenden Grundlehren der sittlichen Freiheit übertragen, ergibt nach saduzäischem Hochmut den Satz: erst der geistig und sittlich Vollkommene ist frei und unsterblich, alles auf niederer Stufe gehört noch dem vergänglichen Reiche physischer Gebundenheit an. Die Lehre der Weisen aber spricht: Selbst auf niedrigster Stufe ist in jedem Menschen das göttlich Freie, das ihn tief von allem physisch Vergänglichen scheidet und ihn der sittlichen Freiheit und des ewigen Lebens teilhaftig macht. Nur Stufenunterschiede zählen zwischen ihm und der Höhe der geistig und sittlich Vollkommensten. Nach saduzäischer Irrlehre ist Unsterblichkeit und Ewigkeit ein Ideal, das erst durch geistige und sittliche Vollkommenheit zu erringen wäre, somit – vielleicht – keinem Menschen erreichbar winkt. Nach der Weisheit der Weisen ist Unsterblichkeit und Ewigkeit ein dem Wesen des Menschen als Menschen innewohnendes Angebinde, das Gott einem jedem bei seinem Eintritt ins Hiersein mitgibt, auf daß es ihn im Lande der gebundenen Vergänglichkeit die Wege der Freiheit zu wandeln befähige, die zur Heimkehr in die Ewigkeit in die höhere Vollendung leiten. — Liegt der Gedanke sehr ferne, daß die saduzäische Opposition mit ihrem במעורבי שמש היתה נעשית in tiefem Zusammenhange mit ihrer Opposition gegen die עולם הבא-Lehre derselben Weisen stehe?

Sehr sind wir geneigt zu glauben, daß die bereits bemerkte Zulässigkeit eines Knaben, ja eines Kindes zur הזיה (siehe Para 12, 10) mit dieser Zulässigkeit eines טבול יום zusammenhängt. Es ist dieselbe Weisheit, die in dem טבול יום schon den טהור, in dem Reinheitsanfang schon den "Reinen", erblickt, die auch im "Kinde" schon den künftigen "Mann" erblicken lässt, und selbst einen קטן טבול יום befähigt, den tiefkluftenden Unterschied des Lebens vom Tode, des "Menschen" von der Leiche zu demonstrieren, – derselbe Begriff, in welchem die Zulässigkeit des טבול יום niedergelegt ist, lehrt auch die Zulässigkeit des קטן, sowie durch והזה הטהור על הטמא der Begriff טהור für פרה zu טבול יום erweitert ist, so lehrt auch Joma 43a: ולקח אזוב וטבל במים איש טהור איש ולא אשה טהור להכשיר את הקטן.

Dass אשה כשרה לקידוש ופסולה להזיה dürfte vielleicht damit im Zusammenhange stehen, daß קידוש בשר בלילה ist, הזיה jedoch auf die Zeit des Tages beschränkt, somit eine מצות עשה ist, שהזמן גרמה. Indem das Gesetz הזיה auf die Tageszeit beschränkt, reiht es dieselbe dem Kreise derjenigen Handlungen ein, die als Bekundungen von Wahrheiten zu begreifen sind, auf welchen das jüdische Gesamtleben beruht, deren Vertretung in jedem Geschlechte und Überlieferung von Geschlecht zu Geschlecht zum Mannesberufe in Israel gehört. Indem es aber zu הזיה schon die "künftigen Männer" zulässt, spricht sich eben die allgemeinste Bedeutsamkeit der Grundwahrheit aller jüdischen Grundwahrheiten aus, die durch הזיה במי חטאת zum Ausdruck gelangen soll und in deren Anschauungskreis der jüdische Knabe als künftiger Mann der jüdischen Wahrheit nicht frühe genug eingeführt werden kann. Unseres Wissens ist הזיה במי חטאת der durchaus einzige Fall, in welchem das Gesetz קטנים zur Vollziehung einer מצוה zulässt und נשים ausschließt. —

der Unreine. Gemeint ist derjenige, der mit einem Leichnam oder Grab in Berührung gekommen war (v. 18).
berührt, d. h. die Person, die mit der in der vorhergehenden Bestimmung erwähnten in irgendwelche Berührung gekommen ist. Hier ist eine Abweichung von der RV zu verzeichnen, die übersetzt: »die es berührt«. Nach den Rabbinen ist Berührung einer Leiche die erste Quelle ritueller Unreinheit (אבי אבות הטומאה). Wer mit der so verunreinigten Person in Berührung kommt, wird zu einer zweiten Quelle der Unreinheit (אב הטימה), die dann in absteigender Intensität auf Nahrungsmittel und Flüssigkeiten übertragen wird.
bis zum Abend. Dann wird er »rein«, nachdem er seinen Körper gebadet hat. Nach der Mischna wurde die Zeremonie des Verbrennens der roten Kuh siebenmal ausgeführt: Einmal durch Moses, einmal durch Esra, und fünfmal nach Esra. Naturgemäß verschwand sie mit der Tempelzerstörung aus dem jüdischen Leben. Kapitel XIX wird am Sabbat Parah vorgelesen, einem der sogenannten vier besonderen Sabbate, dem vorletzten Sabbat im Adar, oder dem letzten, wenn der erste Tag Nissan auf einen Sabbat fällt. Die Vorlesung soll an die Reinigung der Unreinen durch Besprengung mit dem »Entsündigungswasser« erinnern, die dadurch befähigt wurden, das Pessachopfer im Zustande der Reinheit darzubringen. Die Haftarah von Sabbat Parah ist Ezech. XXXVI, 16—38; s. Exod. 596, Leviticus 450.